慧灯之光03–自他相换的修法

一、总义

（一）修法的重要性

前面讲过，自他相换等三个修法具有两种作用：其一、在未发菩提心时，虽然不容易产生真实的自他平等、自他相换、自轻他重的念头，但通过这三个修法的锻炼，却可以生起真实无伪的菩提心；其二、在已发菩提心后，通过这三个修法的锻炼，可以使已经生起的菩提心更加稳固和发展。

另外，前面也曾经讲过，菩提心和自他相换等修法是非常伟大的。虽然没有单独修忏悔的法，但在菩提心生起来的同时，就连五无间罪、谤法罪之类非常严重的罪业，都会得以减轻，而杀生、偷盗等一般的罪业，则能从根本上得以清净。所以，菩提心自身就具备了清净罪业和积累资粮的两种能力；同样的，自他相换等修法也具有相同的作用。

从目前的情况来看，虽然许多人可能尚未生起无伪的、不造作的菩提心，但正如前面所讲的一样，对我们这样的凡夫而言，菩提心的修法并非是高不可攀的，只要我们肯下功夫精进修行，就一定可以生起菩提心，这是非常重要的。

现在，虽然许多学佛的人每天都在打坐、修行，但有些人所谓的打坐、修行，实际上却是很盲目的。比如，有些居士只懂得念诵一些密法的仪轨或本尊的心咒，根本不理解仪轨的含义，却自以为在修生起次第或圆满次第。其实，仅仅念诵仪轨的词句与修生圆次第是有天渊之别的。如果不具备菩提心，则其所修之法也不会成为有实质意义的生圆次第。

在宁玛派里，其密宗修法的着重点是什么呢？比如，在每一个生起次第本尊修法的前面，都有两个修法是绝对不能缺少的，那就是空性和大悲心（菩提心）。每次修本尊法之前，首先，不但必须精通空性，而且要或长或短地实修空性；之后，还要修大悲心。只有修完这两个法后，才能正式进入本尊的修法。当然，其圆满次第的修法也有同样的要求。

宁玛巴的经续中有这样的记载：在没有证悟空性和没有生起菩提心的前提下，即使将忿怒本尊观想得再清楚，也不一定能得到修法的真实利益，反而有可能会引起一些解脱的障碍。由此可知，空性见和菩提心是修习密法的基础，而菩提心又是证悟空性的基础，所以我们要从菩提心开始做起。当然，在修菩提心之前，还必须具备出离心。只是有关出离心的修法，我们已经讲得很多了，这里就不再重复。

正因为菩提心至关重要，所以就不能简单地认为，打坐时仅仅念诵仪轨，就是在修生起次第或圆满次第，绝对不是这样的。现在对我们而言，不要谈修什么生起次第或圆满次第，就是让我们准确地说出生圆次第的意义，也是很困难的。由此可见，我们现在离生圆次第尚有一定的距离，所以万万不可操之过急，而要先修菩提心。

不过，菩提心和自他相换等修法的要求也是很高的，我们要想马上达到这个要求，几乎是不可能的。尽管在修菩提心的过程中，我们无法立即达到修法的真实境界，但若能在每一座中都造作地发菩提心，或者造作地修自他相换等法，其功德也是不可思议的。

在一座当中，以造作之心修菩提心的功德，已远远胜过了以自己为中心所行的布施、放生、念咒等等的功德；在缺乏菩提心的情况下，即使行持成千上万次念咒、顶礼、绕塔等善行，都不如修一座自他平等、自他相换的善根。这不是我信口说的，佛陀就是这样告诉我们的。所以，你们在每一座中，都一定要认真地修，这点非常重要。

（二）修法的最佳时机

该于何时修自他相换呢？严格地讲，只有在基本上修好自他平等以后，才能考虑自他相换的修法。因为，在修好自他平等之前，只可能造作地修自他相换。虽然从积累资粮、清净业障的角度来讲，这样造作地修也有很大功德，而且有一定的必要和意义，但从修行进步的角度来说，此时若想修出真实不虚的自他相换之心，几乎是不可能的。所以，首先应该修自他平等之心，在有了一定的体会之后，再修下一个法——自他相换。

以前，藏地的那些高僧大德都是这样教导弟子的。每当弟子们向上师请求换一个修法的时候，上师往往不会同意，而是要求他们花很长时间在同一个修法上。其原因就是我们反复所讲的——尚未修好前面的法，便去修后面的法，这是标准地修好每一个法的最大违缘。因前前是后后的基础，所以不能忽略前面的基础修法，否则后面的修法便会受到影响。故而，修自他相换的最佳时机，是在基本上修好自他平等以后。

（三）自他相换的标准

华智仁波切以一个譬喻说明了自他相换的标准：有五个放牧的人，其中却只有一个人，有一件仅够四个人使用的雨衣。当他们遇到一场大雨时，雨衣的主人就把雨衣让给其他四个人，而甘愿自己挨雨淋。如果在一切实际行动当中，都能够这样做，这就是真正的自他相换之心。

华智仁波切讲过，自他平等之心虽然达到了自他的“平等”，但还是比较偏重于自利，其中的自私心，还是比较重的。比如，我只有一双鞋，当自他平等的心生起时，我只愿意给别人一只鞋，另外一只还是要留给自己；当自他相换的心生起时，我就完全舍弃了自私心，而纯粹以他人为中心，那时就会把两只鞋都送给别人，丝毫不考虑自己。

值得注意的是，正像上次所讲的一样，这仅仅是一个譬喻而已。若只是让雨衣这件小事，那我们肯定也做得到。另外，在某些事情上，我们也有可能做出相似的自他相换。比如，对于一些比较轻微的痛苦，如果需要两个人中的一个来承受，那么其中对大乘佛法稍有概念的人，就很有可能站出来说：“我可以替他受苦”。

但实际上，只有在所有的事情上都能够这样去做，才是真正的自他相换。比如，必须杀死两个人中的一个，而且是可以选择的，此时一个人就毫不犹豫地站出来说：“我可以去死，不要杀他。”如果有这种不造作的发心，并且在每一件事情上都能够这样做的话，这就是自他相换之心。它的要求是非常高的。

那么我们现在能不能做到自他相换呢？非常难！不过，现在做不到也没有关系，我们可以把它作为修行的目标。

那么什么时候才能真正达到这个目标呢？只有在登地以后。当我们证入第一地时，便完全破除了我执，那时就不在乎自己，而能够完全做到自他相换。但在此之前，作为一介凡夫，要真正做到自他相换，的确不是一件简单的事情。因为，正如我以前所说，自他相换等修法是世界上最伟大的思想。这样讲有什么根据吗？

我们对古印度的宗教、西方的宗教和哲学伦理道德等，都有一点儿概念，它们之中有没有这样的思想呢？没有！古往今来，惟有佛陀才倡导、宣扬了这样的思想。

《入菩萨行论》中也讲过：一般凡夫对于这些无私利他的心行，不但是为了他人想不出来，即便是为自己，也连做梦时都不曾梦到。因为这些崇高的思想与凡夫的自私心差得太远了。

然而，现在的关健问题，不是达不到标准，而是不往这个方向努力。请大家想一想：我们每天都在做些什么？很多人不但做世间法是为了自己，而且连出世间的闻、思、修，也全是以自己为中心，这就是当前我们修持大乘法的最大障碍。

所以，尽管我们现在不能完全接受这些思想，但仍要往这个方向努力，大乘菩提道本来就是需要一步一步走上去的。而所谓的往这个方向努力，就是指修习自他相换等菩提心的修法。

其实，修行就是一种锻炼。譬如，一个运动员在开始锻炼的第一天，可不可能马上达到其最终目标呢？这肯定是不可能的。他只有经过长时间的锻炼，才能最终实现自己的理想；

同样的，“现在”就是我们修自他相换的第一天。因为从刚刚开始到最终达到上述标准，肯定需要一段时间，所以我们要从现在做起，而且要持之以恒，这才是最关键的。

二、自他相换的具体修法

该怎样修自他相换呢？其入座的方法和以前所讲的没有任何差别。在打坐的前期工作全部做完以后就静下来，首先要按照四无量心的修法，详细地修一遍知母、念恩、报恩，并由此深深地体会到：一切众生都是我的母亲；而且每一个众生作我母亲的时候，对我都有这么大的恩德；由此又进一步想到，今天就是轮到我去报答母亲深恩厚德的时候了。

因为，以前曾经作过我父母的那些众生，现在绝大多数都堕落在恶趣里，正在忍受着剧苦的折磨。虽然他们中的一些也能暂时享有某种安乐，比如说，野生动物在没有受到人类侵扰、猎杀的时候，也能相对自由地生活；但他们还是有无明的痛苦（所谓无明，即指什么也不懂、愚蠢），以致没有修行的机会。

而我现在已经明白了这些道理，并且也有修行的机会（如有适当的时间、自由等等），总之，各方面的条件都已经具备了，所以，现在就是我来报答母亲恩德的时候了。

那么，该如何报恩呢？此处首先需要修两点：其一、是以大悲心领受众生的痛苦；其二、是以大慈心布施自己的快乐，也即以大慈心将自己的幸福带给众生。

1、以大悲心领受众生的痛苦

（1）思维

首先，我们需要观察一下，以前曾经对我有这么大恩德的父母众生，他们现在是幸福，还是痛苦呢？这就需要从外加行中的轮回痛苦的角度去观察，由此就会发现：所有众生都在经受着不同层次痛苦的折磨，没有一个众生是没有任何痛苦的；不仅如此，他们不但正在感受痛苦的果，而且同时又播下了痛苦的种子（因），所以他们的苦难将是永无休止的。在了知父母众生的现状和未来后，我们又该怎么修呢？

接下来，就应该修一遍四个具备：第一、具备想望，即非常渴望每一个众生都能远离一切大大小小的痛苦；第二、具备发愿，即从内心深处真诚地祝愿所有众生，都能够远离一切大大小小的痛苦；第三、具备发誓，即发誓从现在起，我一定要根据自己的能力，去减少乃至断除众生的一切痛苦；第四、具备祈请，即祈请上师三宝、诸佛菩萨加持我，能够遣除众生的痛苦、清净众生的罪业。与此同时，还要念诵相应的偈颂。

然后，就开始修自他相换。这时应当思维：这些罪苦的父母有情是多么地可怜啊！虽然我已经发誓为他们断除痛苦，但到目前为止，这还只是一种发心而已，并没有产生什么实际的效果。既然我做得这么不够，现在我就必须真诚地发愿：但愿一切众生的所有痛苦及痛苦之因都能够同时迁移到我的身心之上。

需要说明的是，实际上这是不可能实现的。因为众生的痛苦，不是无因无缘产生的，而是“自作自受”的结果，即因自己所造的罪业，而令自己感受相应的苦果，从这个角度来讲，我们是不可能代替众生受苦的；另外，如果某人的痛苦真的能够迁移到另外一个人的身心上，那么六道众生的所有痛苦，肯定早已迁移到释迦牟尼佛的身心上了，然而这却是不可能的。

也许有人会有这样的疑惑：“我们为什么要发不可能实现的心愿呢？”在大乘经典里也记载着类似的问题：“菩萨所发的一切誓愿，是否都能实现呢？”答案是：“不能，菩萨的某些心愿是不可能实现的。”“那么，他们为什么要发这种不可能实现的心愿呢？”答案是：“这不但不是菩萨的过失，反而恰恰反映了菩萨的精神和勇气。”这也是我们所要培养的一种精神。

因为，只有当具备了这种“连不可能办到的事情，都愿意去做”的精神和勇气之后，我们才能够真正地做到无自私地奉献，真正地去实践大乘菩萨的六度万行，也才能够义无反顾地度化众生，这就是我们修习自他相换的原因所在；

反之，如果内心没有这种勇气和精神，就很难克服自私的心理，并很容易发生这样的事情：虽然一开始时说的、做的都挺好，但是最后却依然是为自己打算。譬如，我们首先纯粹是为了众生而布施，可是当看到自己没有饭吃的时候，就仍然会为自己着想：“看来我不能把全部财产都送给别人，否则我自己会饿死的！”为什么会出现这种情形呢？就是因为锻炼的功夫还不到家的缘故。

所以，我们修自他相换时，就要在心里诚心实意地反复思维：祝愿对我恩深似海的父母众生身心上的一切痛苦及痛苦之因，都能够在这一座当中，立刻成熟在我的身心上。而且这样思维时，也要加上四个具备：

第一、具备想望：非常希求所有众生的痛苦及痛苦之因，在这一座当中，就于此时此地，快速地成熟于我身心上；

第二、具备发愿：祝愿一切有情的所有痛苦及痛苦之因都能够立即成熟于我身心上；

第三、具备发誓：这时该怎样发誓呢？若是发誓让所有众生的痛苦及痛苦之因，立即成熟于我身心上，则此誓言必然是无法实现的；但我们可以这样发誓：当众生受苦的时候，发誓愿意根据自己的能力去做一些事情，帮助其他人解决一些问题、承担一些痛苦，这些都是我们可以办到的。

譬如，一个人生了病，却无人照顾，那我们就应该去照顾他；又如，某人十分贫穷，那么即便是在自己的条件不是很好的情况下，也可以适当地与他分享自己的财产。因为这些财产原来是属于我的，而布施之后，它们就不属于我了，虽说我所能承受的只不过是如此，但这也算是领受了他人的痛苦。总而言之，我们要点点滴滴地去做，甚至连这么一点点的小事也不能忽略。

藏地有一句俗话：“小善（功德）不屑做，大善（功德）不会做，最后无一善。”实际的情形也是这样。所以，千万不能因为善小而不为，而应尽己所能、实实在在地替别人承担责任和痛苦。此时就是要这样发誓；

第四、具备祈请：祈请诸佛菩萨加持我，能够真正实现以上誓言。

以前在讲四无量心时，每一个无量心的修法都离不开这四个具备；现在修自他相换时，这四个具备也同样是不可或缺的。

下面是观想的方法。

（2）观想

观想的目的，是为了使思维的能力更强，也就是说，是为了更容易生起自他相换的心。此时，先要观想自己的母亲，她正在经受着内心和肉体所有痛苦的煎熬，而且烦恼炽盛，并正在造作恶业。简单地说，就是观想母亲痛苦的因和痛苦的果，都变成一股黑色的气体，并随着空气被排出体外；这时再观想，当自己吸气时，这股黑色的气体就随着吸入的空气进入自己的体内；于是，母亲就因此而远离了一切痛苦和痛苦的因，而她所有的痛苦和痛苦的因，便都成熟于我的身心之上了。要这样一遍又一遍地反复观想。

如果在观想的过程中觉得很累，就停下来，并依照以前所讲的休息方法休息一下，然后又从头开始：时而思维，时而观想。在一座当中这样反复锻炼，这就是第一个修法——以大悲心领受众生的痛苦。在一座中即便只修这一个法，也是可以的。

需要补充的一点是：在对母亲观修好之后，还要对父亲等其他亲友进行同样的观修；这样修好之后，还要将观想的范围逐渐地扩大——从素昧平生的路人到冤家仇敌，从一村、一县到全国乃至全世界。最后，在开始起座时要观想：众生所有的痛苦和痛苦的因，都变成黑色的气体融入自己的身体，从而使一切众生远离所有的痛苦及痛苦之因。

所谓观想黑色气体融入自身，是指观想黑色气体从自己的鼻孔进入身体，并完全融入住在心脏里的我执。其实我执是不可能住在心脏里的，之所以这样观想，是为了故意破坏我执的缘故。这就是观想的方法。

2、以大慈心布施自己的幸福

（1）思维

这时，要从内心深处一心一意地思维：祝愿在这一座当中，即就在此时此地，自己所有的幸福和幸福的因，如闻、思、修，或持戒、布施、忍辱等善业，都能立即成熟于父母众生的身心上。

但是，值得注意的是，如果缺少了前面的知母、念恩、报恩等修法，便很难产生这些念头。因为，只有在修好知母、念恩以后，才能深刻地体会到：所有众生是我的母亲，而且她们对我的恩情比大海还要深。

虽然作为一介凡夫，我自己都不得不流转于轮回之中，自然我也不会享有太多的幸福，具备很深的善根，而且令众生离苦得乐的能力也是很微弱的，但尽管如此，我仍然愿意把所有的善业和幸福都送给母亲。

这样思维以后，还是要加上四个具备：

首先是具备想望：非常希望能够将我所有的幸福和善业都迁移到母亲的身心上；

其次是具备发愿：一心祝愿我所有的幸福和善业都能够成熟于母亲的身心上；

再其次是具备发誓：其方法与“以悲心领受众生的痛苦”中的发誓方法相似；

最后是具备祈请：祈请诸佛菩萨加持我，能够真正实现自己的誓言。

下面是观想的方法。

（2）观想

此时的观想方法与前面的恰好相反，即：把自己以前所造的善业，出离心、菩提心等善的心念，还有所有的幸福，包括内心的快乐，都观想为白色的气体；再观想，当自己呼气时，此白色气体就随着空气一起被排出体外；又观想，当母亲吸气时，此白色的气体就跟着空气一起进入母亲体内；然后再观想，就像把自己的衣服脱下来给别人穿上一样地，将自己所有的幸福和善业都送给母亲。

具体修行的时候，在一座当中要反反复复地思维、观想，观想、思维，除此之外，没有别的修法。如果觉得累了，就可以休息一下，然后再从头修起。

还需要补充的是：观想时，在对母亲修好之后，也要将观想的对境慢慢地扩大：从父亲等其他亲友 → 陌生人 → 仇人；再从一村 → 一县 → 全国 → 全球；最后，在开始起座时要观想：自己所有的快乐和快乐的因都变成白色气体，并融入所有众生的身体，从而使一切有情离苦得乐。这就是观想的方法。

3、两首偈颂

前面讲了自他相换的思维和观想方法，打坐时还要念诵相关的偈颂，即：

སྐྱིད་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ།།

接纳得瓦错色哦

若幸以乐转诸众

ཕན་བདེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཤོག །

潘帝南夸岗瓦效

祈愿利乐遍虚空

སྡུག་ན་གཞན་གྱིསྡུག་བསྔལ་ཁུར།།

德纳先机德阿可

若苦领受他众苦

སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །

德阿加措干巴效

祈愿苦海尽干涸

另外还有一首偈颂是：

མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལརྒྱུ་དང་བཅས།།

夸念卓沃德阿界当觉

愿普天众离苦及苦因

བྲལ་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །

扎尼达各界拉门界戒

悉皆成熟于吾之相续

བདག་གི་ཕན་བདེའི་དགེ་ཚོགས་མ་ལུས་པ།།

达各盘递给错玛丽巴

吾之一切利乐之善资

མ་གྱུར་འགྲོ་བར་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤོག །

玛界卓唯托尼桑吉效

愿宿母众获而成正觉

这两首偈颂具有非常殊胜的加持，哪怕是以造作的发心来念诵，其功德也远远超过了只为自利而念诵成千上万遍本尊心咒的功德。

虽然所有的佛法都很殊胜，但其殊胜程度还是有所差别。（这主要是由于修法者发心的不同而造成的。）既然是这样，我们就应当了知哪一个法是最殊胜的。因为，在不那么殊胜的法上，即使下再多功夫，其结果也不过如此；然而在非常殊胜的法上，哪怕只有稍许的精进，其收获也是非同寻常的。

4、三个相换

下面要讲的，是自他相换中十分重要的修法——三个相换，即：执着的相换；疼爱的相换；苦乐的相换。无论是在打坐中，还是在日常生活里，我们都要进行这三个相换的锻炼。

（1）执着的相换

何为执着的相换？从无始以来，我们从来不曾把其他众生执着为我，而始终执着自己的身心是我；所以从今以后，我们就要反过来——对所有众生生起我执心，也即：把天、非天（阿修罗）和人等三善趣有情，当作自己的上半身；把旁生、饿鬼和地狱等三恶趣有情，当作自己的下半身。要以六道众生作为自己的身体，并且要像以前执着自己的身体那样来执着所有众生。

由于有了这样的观想，我执的范围就与以前大不一样了：从前是自己一个人；现在是所有众生。若能反复锻炼“执着的相换”，最后就的确可以待他如己般地对待一切众生。

可是，很多人在刚开始时，不要说对这个想法有什么体会，甚至连理解它也相当困难。我们的心里难免会生起这样的疑问：天、非天和人怎么可能是我的上半身呢？旁生、饿鬼和地狱有情又怎么可能是我的下半身呢？

当然，这是不可能实现的。这仅仅是一种精神上的观想，并不意味着三善趣众生真的是自己的上半身；三恶趣众生真的是自己的下半身。然而从究竟的意义上讲，自己的身体其实也不是“我”。

虽然人们总认为身体是“我”，可是，对轮回稍有认识的人都知道，我们现在的身体不是从前世带来的，而是由另外的因缘所产生的，因此，我现在的精神，肯定也曾经（如前世）是属于六道中另外一个“有情”的，而不是属于“我”的，（这里所说的“有情”和“我”，都是指有情和我的身体。），由此就可以得出这样的结论：我的身体并不是我。而且由中观的推理，也能得出相同的结论。

既然在这个身体上根本不存在一个我，而我们却可以把它执着为我的话，那么为什么不能把六道众生的身体执着为我呢？这是同样的道理！只是我们从来没有这样的习惯而已。所以，我们要从现在起，开始逐渐地去习惯这种“执着”，这样做是很有道理的！

下面再以一个事例来说明，“执着的相换”是十分合情合理的。

譬如，当全村的人集中在一起的时候，我们会视自家人为我方，视其他人为他方，而且会对自己生起我执，并对自己的亲眷生起我所执。（我所执，是指对我所拥有的人或物的执着。）这时，如果有人对我方不好，我就会生起嗔恨心；

接着，再将范围扩大。比如，当全县的人集中起来举行比赛的时候，则我所执的范围也随之扩大到我们全村的人，如果我们村在比赛中输了，那我肯定会不高兴的；

同样的，当全省的人集中在一起的时候，则我所执的范围又扩大到我们全县的人；

而在奥运会等世界级的比赛中，自己所执着的，就会是自己国家的人。

其实，这些执着都是毫无根据的。因此，现在我们所要执着的，不是一个村、一个县或者一个国家的人，而是执着所有众生是我的身体。若能这样精勤思维，最后就可以打破国家、县、村和他家、我家的界限，而对所有众生生起我所执。这就是执着的相换。

佛经里也有这样的说法：“众生头痛，故菩萨心痛。”意思是说，无论是哪一个众生感受痛苦，菩萨都会心痛的。

有些人听到这话，就情不自禁地担心起来：“我现在连全家人的痛苦都承受不起，如果要把所有众生的痛苦都加在我的身心上，我又怎么承受得了呢？”

当然，在证悟空性以后，就不会有这种担心了；而在证悟空性之前，有一些压力和痛苦，是在所难免的。

古人云：“生于忧患，死于安乐！”对我们来讲，目前的这些痛苦同样也是十分必要的。因为这样的痛苦，是我们修行的动力和勇气，它可以使我们在修行的道路上勇往直前、毫不退缩。

譬如，学生在校读书时，也会面临各种各样的压力和困难。比如说，他如果不好好学习，就会考试不及格，将来也找不到工作，若是这样，他就没有了生活的保障等等。可是，如果没有这些压力，他就不会用功读书。 正因为有这些痛苦，他才有了学习的动力，从而发愤图强，并取得优异的成绩。

又如，在生活中常常可以看到这种人：平时，他在各方面都一帆风顺，于是他就高枕无忧地沉醉在这些“幸福”之中。但是，当不幸到来的时候，他往往会痛苦得难以自拔。这时他才感觉到，原来生活也不是那么美好。如果以前能够居安思危的话，现在他至少会有一些心理上的准备。

同样的道理，我们也需要一定的痛苦和压力，否则就会懒散、放逸地混日子，最后只会落得个一无所获、悔恨交加的下场。

不过当修行到了一定程度的时候，就不再需要这种动力了。因为在证悟空性以后，内心就有了非常大的、自由自在的空间，那时即便没有这样的动力，也会精进地修行。但在没有达到这种境界之前，对于大乘修行人而言，痛苦就是必不可少的良师益友。

这是第一个相换——执着的相换。

（2）疼爱的相换

何为疼爱的相换？以前，我们每一个人都十分疼爱自己而不顾别人；所以从今以后，我们就要反过来——不再那么地疼爱自己，而是疼爱其他众生，一心为其他众生着想。

这是第二个相换——疼爱的相换。

（3）苦乐的相换

何为苦乐的相换？

以前，即或是在一件小小的事情上，我们也是尽量把好的留给自己，不好的才送给别人，一切都为自己着想，这是所有凡夫人的基本原则；所以从今以后，我们就要反过来——把世出世间的一切快乐、善根、光明等利乐都送给众生；把一切痛苦、烦恼、黑暗等衰损都留给自己。

这是第三个相换——苦乐的相换。

以上修法非常重要，我们不但在打坐时需要这样思维，而且在日常生活中，无论是吃饭、睡觉的时候，还是走路、工作的时候，都不能离开这两首偈颂和三个相换的精神内含，而且要根据我们的能力去做。即便我们不可能在第一天就做得很好，但这也不成问题，可以一步一步来。

因为这三个相换是至关重要的，如果有人想修大乘佛法，并想成为一个标准的大乘修行人的话，就必须做到这三个相换。如果不能实践这三个相换，仍旧像以前那样，一切都是为自己打算，就永远都没有资格作大乘修行人。

5、三个发愿

下面再讲三个发愿，这三个发愿有什么作用呢？

作为一个菩萨，应该使所有与自己结缘的众生，都能因此而变得有意义，而所谓的“意义”，主要是指在解脱上的意义。虽然菩萨也希望有缘众生都能够健康、长寿等等，但此处所说的“意义”内涵，却远远不止于此。简单地说，作为一个菩萨，凡是与他有缘的众生都应该能够从他那里得到利乐。

虽然现在我们不是菩萨，但将来我们也要像菩萨那样，使所有与自己有过接触的众生，都能够获得解脱的利益。那么，我们该如何去实现这个目标呢？

要想将来实现这个目标，现在就要发三个愿：第一个愿是有关身体的；第二个愿是有关受用（财产）的；第三个愿是有关三世善根的。

第一个是有关身体的发愿。即祝愿：从现在起乃至生生世世当中，无论我是作帝释、梵天等众生当中伟大的人物也好，还是作蚂蚁、蚯蚓等微贱的生命也罢，凡是听到我声音，看见、接触或者思维、观想过我身体的所有众生；不管他们是以信心、恭敬等与我结成善缘，还是以贪心、嗔心等与我结成恶缘，总之，凡是与我结缘的一切有情；甚至于总有一天，当我的身体被扔到尸陀林中，并且因腐烂而散发出臭气的时候，哪怕是那些闻到我尸臭之气的众生，都能够暂时远离内心和身体的痛苦，并最终得到究竟的解脱。这是第一个发愿；

第二个是有关财产的发愿。即祝愿：从现在起乃至生生世世当中，我无论是作腰缠万贯的亿万富翁也好，还是作食不果腹、流落街头的乞丐也罢，凡是听到我财物的声音，看见、接触或者思维过我财产的所有众生，而且，不管与我结的是善缘还是恶缘，他们都能够因此暂时远离身心的痛苦，并最终得到究竟的解脱。这是第二个发愿；

第三个是有关三世善根的发愿。虽然凡夫是不会拥有无漏善根的，但作为一个修行人，我们还是会拥有一些有漏的善根，比如出离心、菩提心等大善根，以及缺少出离心和菩提心的世间小善根，所以我们就要祝愿：但愿依靠我三世所有的善根，能够令一切众生暂时远离身心的痛苦，并最终得到究竟的解脱。这是第三个发愿。

这三个发愿也是非常重要的。无论是在任何时间、任何地点，每次我们都要这样发愿，特别是在放生的时候。佛经里多次讲到：当救了一个众生的性命之后，无论发什么样的愿，都是能够实现的。佛无虚言，我们对此也应该深信不疑，故而，在我们救了成千上万的生命之后，若能这样发愿，则此愿在不久的将来必定会实现。

当修完以上这些修法之后，出座时，还要像以前在出座入座的方法里所讲的那样回向。这就是自他相换的修法。

6、如何面对各种顺缘和逆缘

在《修心七要》和《普贤上师言教笔记》中还特别强调了一点，那就是：无论是面对生活或修行的各种顺缘或违缘时，大乘修行人与凡夫的反应都是截然不同的。

（1）如何面对顺缘

在人的一生当中，不可能没有任何的幸福。当享有世间的幸福或修行上的圆满（如在闻、思、修上的进步）时，凡夫的表现往往是：

首先无休止地拼命追求幸福、快乐，当事业、家庭等各方面都非常圆满时，却不去修自他相换等修法，从而让幸福白白地消逝。因为没有什么压力，即没有为救渡一切众生而发誓成佛的决心，这时就会得意扬扬，无所顾忌，而不会去考虑其他众生的幸福和解脱；

而大乘修行人的表现却与此迥然不同：

虽然大乘修行人不曾费尽心机地谋求自利，可是当福德因缘具足的时候，他们仍然会享有世间的幸福和出世间的圆满，但他们却不会浪费这份幸福和圆满（所谓的浪费，是指像凡夫那样让幸福白白地过去。），而是抓住这些机会，使它们成为修行的资粮。具体的办法是什么呢？

具体的办法，就是要随时随地发起这样的心念：虽然我所拥有的幸福和圆满是有漏且微不足道的，但我仍愿一心一意、诚心实意地把它们全部无条件地送给一切众生，就像毫不犹豫地脱下自己的衣服，并让别人穿上一样。实际上，这种发心比回向还要深一些。

（2）如何面对各种违缘

在人的一生当中，不可能完全是幸福，多数都是不同层次的痛苦经历。当我们遇到各种违缘，尤其是在造作犯戒等罪业之后，我们应该怎么去面对呢？

此时，如果是用世俗的方法去面对，就不是修行人的作法，而只是一般人面对违缘的方式而已。这样做只会让这些痛苦白白地过去，最终它除了会伤害我们的身心之外，不会起到任何作用。

那么，一个修行人应该怎样应对这些痛苦呢？是不是以空性的见解来应对呢？虽然这是很好的办法，但是对于没有证悟的人来说，这种办法就很难见效。

那么通过其他途径，比如说，请僧众念经来解决问题，行不行呢？虽然它可以起到作用，但其效果却不一定是立竿见影的，而且也不一定十分理想。就算它能很快奏效，其作用也只限于帮助我们忏悔了这个罪过而已。

实际上，作为一个大乘修行人，在遇到各种难忍的痛苦时，特别是在违犯了密乘戒或别解脱戒之后，他一定不会悲伤沮丧，但这并不代表他没有忏悔之意。

因为，当凡夫遇到相同的痛苦时，就会立即想尽一切办法远离痛苦，而大乘修行人却会勇敢地面对并承受各种痛苦及痛苦之因：既然事已至此，我就应该把它们转变过来——不但不能让这些痛苦或破戒等罪业成为我修行的障碍，更要把它们变成我修行的顺缘。

对于这种作法，很多人都难以理解：“犯密乘戒”怎么可能成为修行的顺缘呢？

因为菩萨有善巧的方法，所以就能做到世人无法理解的事情。这个善巧的方法又是什么呢？就是以上所讲的自他相换的修法。

比如，当我们破戒之后，就要这样思维：我不应该太难过，而要把它变成修慈悲心的顺缘。虽然现在我事事不顺，而且罪业缠身，但是在这个世界上，还有多如牛毛的人，造了更为严重的罪业。既然是这样，我就应该就此而发愿：但愿以我现今所造的犯戒等罪业，能代受所有众生所造的犯密乘戒以及出家、在家别解脱戒等数之不尽的罪业；但愿在我接受这些罪苦之后，他们就能摆脱痛苦的折磨；祝愿我的违缘能够真实地代替他们的违缘。若能诚心实意地这样发愿，则这些违缘一定不会成为修行的障难，反而会变成前进的顺缘。同样的，这时也可以修三个相换或三个发愿。

如果能以这种方法将痛苦转为道用，那么对于一个大乘修行人来说，痛苦和快乐也就没有什么差别了。因为对他而言，哪怕再大的违缘，都不再是违缘，反而变成了在修行道路上前进的因缘。这样一来，他的修行就只会进步而不会退步，所以这是很重要的。

但是，在将痛苦、罪业转为道用之时，特别要留意自己的发心是否真诚。比如在生病时，我们若是因为修法里讲过：“观想代受众生的痛苦，会有很大的功德”，便为了自己早日恢复健康而去修所谓的“自他相换”。假如真的是为了达到这样的目的而修自他相换，那么很显然，这种发心与自他相换之心就是完全相违的。因此，以这样的发心而修自他相换，不但是毫无功德，而且会增长自私心。佛经里讲过，这样修是不管用的。

所以，我们首先必须作好充分的准备，即在健康顺意时，就提前锻炼自他相换。但是，不管何时修自他相换，我们都必须诚心实意，不能有半点虚假，否则就是自欺欺人，这就是修行最重要的诀窍。

三、结语

总而言之，我们不仅要在静坐时这样思维、观想、发愿，而且还需要把这些修法落实到日常生活的起心动念、一言一行之中。若能这样去做，则我们在生活中、工作中的人际关系就会因此而完全改观。最后会变成什么样子呢？会不会变得没有任何原则呢？答案是：不会，改变之后我们不仅没有丧失原则，而且还有了更好的原则。

因为，凡夫的原则就是——我一定要想尽一切办法让自己活得非常快乐，为了达到这个目的，无论给别人造成多大的伤害，我都愿意去做，也就是，为了自身的利益可以不择手段；

而大乘菩萨的原则却与此完全相反——只要能为众生带来任何利益，无论让我奉献什么，我都心甘情愿、乐此不倦。修好自他相换以后，我们就会变成一个这样的人。

请大家不妨设想一下：如果一个企业的职工，全部变成这样的人，这个企业会是什么样子？如果一个国家的上上下下，包括普通的老百姓在内，全部变成这样的人，这个国家会是什么样子？姑且不说那么广，只假设我们自己变成了这样的人，那么我们的人生价值会有怎样的改变？最后我们又会获得何等的收获？

从这些角度来看，就可以明白这些思想、修法的价值和功德。它们就是大乘佛法的精髓，所以是极其重要的。

我们应当了知：谁能够做到自他相换，谁就是大乘修行人；谁做不到，谁就不是。这是判断自己是否已经成为大乘修行人的一个比较严格的标准。

虽然自他相换的修法要求很高，不过在上述的所有修法中，都没有强求我们必须立即达到修法的标准。但是，如果想作一个大乘修行人的话，这就是我们奋斗的目标。所以，现在我们要做的，就是树立起远大的志向，并脚踏实地地为实现这一志向而精进，这才是最重要的。

慧灯之光05–修心八颂详解

藏王朗达玛毁灭佛教之后，佛法再次弘扬的时期，称为后弘期。后弘期刚刚开始的时候，以阿底峡尊者为代表的很多名震四方的大成就者、班智达纷纷到西藏弘扬佛法。在他们弘扬的佛教当中，有一个噶当派。

噶当派分新旧两种。所谓旧噶当派，是指宗喀巴大师尚未创立格鲁巴之前，在几百年间流传甚广的，由阿底峡尊者传下来的法脉，称为旧噶当派。

旧噶当派也分为两派，一个为经论派，经论派主要强调大乘佛法的理论；另一派为诀窍派，该派着重于修法。

新的噶当派也叫格鲁派，是由宗喀巴大师创立的。

在旧噶当派当中，涌现了很多著名的修行人，直至现在，他们都是藏传佛教中举足轻重的传承上师，是所有修行人的模范与榜样。他们为后人留下了不少非常珍贵，并具有巨大加持力的修心论典，《修心八颂》和《修心七要》都属于其中之一，且都是以菩提心为主题的论典。

《修心八颂》虽然字面上不是那么广，只有八个偈子，却是非常重要的修法，在藏传佛教当中，也享有很高的地位。因为它是由非常有名的成就者——朗日塘巴尊者，将自己的修法精华归纳而成的，具有窍诀性的论典，藏传佛教的每个修行人都很重视。

作为大乘佛教徒，我们首先一定要修的，就是菩提心。而菩提心的前提，又是出离心。

本来凡夫就有一种与生具来的自私心——我执，再加上西方文化，以及某些精神糟粕的影响，使现代人的自私心更加巩固、强化——一切所作所为，都是为自己着想。为了自己的生存、自己的利益，任何事情都敢不择手段、不计后果地去做。

在这种环境当中，要找出一条真正的大乘佛法之路，是相当不容易的，所以，我们在修菩提心上面一定要下功夫。只有这样，才能成为一个真正的大乘修行人。

目前很多人在学《入菩萨行论》和《菩提道次第广论》，这两个宝典里面所讲的，都是菩提心。《入菩萨行论》从头到尾都在强调菩提心；《广论》分为上士道、中士道、下士道三部分，上士道就是修菩提心。

我们千万不能忘记，无论修什么法，都不能离开菩提心。如果没有菩提心，密宗的生起次第、圆满次第就不能成为解脱道。要使生、圆次第成为解脱道，唯一的诀窍就是拥有菩提心，这样生起次第等等才会发挥作用；离开了菩提心，生起次第、圆满次第、大圆满就已经名不副实了。当然，我们本来也不会修生起次第、圆满次第与大圆满；即便我们会修，如果缺少菩提心，也无法修成。菩提心的重要性我们已经翻来覆去地讲了好多次了，《入菩萨行论》的第一品讲的都是菩提心的功德、菩提心的重要性，因为这是一个很关键的问题，如果想成佛或者做一个大乘修行人，就不能离开菩提心，菩提心非常重要！

今生能遇到大乘佛法，是非常不容易的！虽然我们仍有贪、嗔、痴等烦恼，以及很多不好的陋习，但我们遇到了大乘佛法，并极其向往菩提心和大乘的成就，这种来之不易的机遇，使我们的人生变得非常完美、圆满而有意义，所以我们一定要珍惜。

菩提心说起来很简单，真正要修起来，就不是很容易的事情了。比如：偶尔拿点比较重要的身外之物去布施别人，或者在两、三天当中去医院当义工照顾病人等等，我们都可以做到，但这还不是菩提心。要修出真正的菩提心，有一定的难度，但是再难，我们也要克服困难去修，力争减少自己的自私心。

当我们把自私心抛弃或减少以后，是不是就很消极——什么都不做，更不去发展自己的事业了呢？当然不是！上次我们也提到过，佛陀在大乘佛法里也一再提及，菩萨学“十明”或者“五明”，就是为了度化众生；我们发了菩提心，也照样需要工作。只是在工作与事业的奋斗方向方面，应该作一些取舍。

比如说：在没有修学大乘佛法以前，一个生意人是为了自己与家人的生存而做生意，自从菩提心生起来以后，他照样可以做生意，但是在动机上就有了很大的改变，从此以后不是为了自己的生存，而是为了众生挣钱。只要做好了取舍，菩提心跟日常生活与社会发展不但没有任何冲突，而且是一种能够推动人类社会发展的，完美、伟大的思想。

无论在家人还是出家人，都可以修菩提心。在家人和出家人的不同，只是外表与一些行为标准上的不同，在思想上与一些修法上，在家修行人与出家人不应该有什么区别——出家人修什么，在家人也同样可以修；出家人思维什么，在家人也照样可以思维，不管是菩提心，还是人身难得、死亡无常、自他相换、自轻他重等等，在家人都可以和出家人一样地修。

现在转入正题，开始讲《修心八颂》：

愿我以胜如意宝，饶益他众之意乐， 时时刻刻倍珍爱，轮回一切诸有情。

这句话是告诉我们，应该怎么样来看待所有的众生。《入菩萨行论》当中也特别强调过，譬如说：我们发了菩提心，发誓度化众生，要为众生作出奉献，但众生是不是我们的负担呢？不能这样看！我们应该把每一个众生、每一个生命像如意宝一样地看待。

如意宝是什么样的东西呢？生活在现代社会的人都没有听说过哪个国家，或哪个考古学家发现了如意宝，就像现在世界上每天都有很多生命，很多动物、植物在绝种一样，如意宝也像恐龙一样不复存在了，但是，历史上曾经有过如意宝。

在佛没有出世的时候，众生没有听闻佛法的大福报，但他们有比听闻佛法的福报小一点的福报，就是拥有如意宝。如意宝是一种宝石，如果供奉、祈祷它，就会心想事成。无论是长寿、健康、发财等等，任何一种需求，如意宝都能满足。

我们为什么要把众生看作如意宝呢？因为有了众生，我们就可以做一件伟大的事情——成佛！有众生我们才可以成佛，没有众生我们就不能成佛。

譬如说：菩萨的所有行为，可以归纳为六度。六度的第一个就是布施，布施包括法布施、财布施和无畏布施，因为有了众生，这三种布施我们才能完成；如果没有众生，那怎么布施呢？法布施——给谁讲法？无畏布施——救什么生命？财布施——施舍的财物给谁？任何布施都不能完成；

持戒也是同样，在大、小乘的佛经里，讲了很多很多的戒律，但佛说过，所有戒律中最重要的戒律，就是断除伤害众生。如果众生都不存在，这个戒律怎么守？没有办法守！

然后是忍辱，有了众生我们可以修忍辱，如果世上除了自己一个人以外，没有任何一个生命，我们有没有办法修忍辱？没有办法！精进也是一样，为了自己的解脱再努力、再精进，都不是成佛之因；六波罗蜜多的最后两个，是禅定与智慧，如果离开了菩提心，这两个也不是大乘佛法，不是成佛之因。菩提心也是一样，大乘佛法的核心就是菩提心，因为有了众生，我们才可以修菩提心、发菩提心，如果没有众生，就根本没有办法修菩提心。有了众生，我们才可以学大乘佛法，我们在众生身上获得的利益是非常非常大的，但众生从我们身上得到的利益却很小很小、微不足道。

譬如我们放生，从表面上来看，是我们在度这些众生，利益这些众生，而不是这些众生在利益我们，所有人的概念都是这样，但从实际的利益上来看，我们所放的这些生命给我们带来的利益，或者说我们从他们身上所获得的利益，却远远超过了这些众生从我们这里所得到的利益！

为什么这么说呢？这个道理大家基本上都知道，这些众生在我们身上得到的直接利益，就是我们救了他们一命。在世俗生活中，救命当然是所有恩德当中最大的恩德，但是，如果只是救命而没有什么佛法上的利益，就只是救一次命而已，从整个生命轮回来说，也不是那么重要的事情。他下一次投生到哪里？我们还能够救吗？没有办法！另外，我们通过给他们念经等等，在他们的心里播下解脱的种子，这当然也是一个很大的利益，但我们发菩提心所获得的资粮，却远远超过了这些众生所获得的利益！如此看来，实际上不是我们在利益这些众生，而是这些众生在利益我们，这是一个很简单的道理。

世俗生活中很多情况都是这样，一个很善良的人去做一件善事，譬如去照顾病人，或者去帮助有困难的人。从表面上看，是这个人在利益这些众生，并不是这些众生在利益这个人，但从因果的角度来说，这些善因肯定会带来善报，这个人所获得的利益，远远超过了众生从他身上所获得的利益。

比如：前几年发生海啸的时候，很多善良的人到现场去救了无数难民，从医疗、生活、安抚等方面，给难民带来了一定的帮助。从表面上看，是这些人在拯救、利益这些难民，而不是这些灾区的难民在利益这些人，但从因果的角度来说，他们对这些难民所做的一切都不会白做，虽然不能在当下看到什么回报，但这些因果永远都会存在，他们必将得到千百万倍的回报！所以说，实际上是灾区的难民在利益这些帮助灾民的人。这是一种自然规律，不是任何人的安排。

作为初发心的大乘修行人，虽然我们已经发愿要度化一切众生，但由于我们目前的修行还没有到位，所以对众生的利益还不是很大。我们千万不能认为，我是发了菩提心的菩萨，我正在度化众生，我已经很了不起了，芸芸众生中我高高在上，众生都是没有出息的愚痴者，是我拯救的对象！觉得自己像救世主一样。要知道，在无形当中，实际上是这些众生在帮助我们，这些众生带给我们的利益，已经远远超过了我们对他们的帮助，我们对众生做的这些事情都不足挂齿、不值得骄傲，这些众生才是我们的救星。这样思维以后，我们的贡高我慢、骄傲自大一下子就会遭到重创。

当然，众生度我们，是建立在我们发菩提心的基础上的，这一点是我们自己的功德，如果我们不发菩提心，这些众生也不会给我们带来这些利益，这是善有善报的结果，也是佛陀在大乘经典中对菩提心赞叹不已的原因。有了众生，我们才可以做一件非常殊胜的事情——积累无穷无尽的资粮，所以，我们应当把众生当作如意宝。

你们不要认为：没有众生我也有办法积累资粮啊！我可以在自己家里供曼茶罗，供曼茶罗不是也可以积累资粮吗？但是，我们不要忘了，供曼茶罗的前提，仍然是菩提心。在具备菩提心的前提下供曼茶罗，才能积累资粮，离开了菩提心，就没有什么功德，佛菩萨绝不可能缺少我们曼茶罗上的那么一点点粮食。

菩提心从哪来呢？我们一般认为，就是我们自己发起来的，但实际上不是这样，没有众生，我们就无法发菩提心，所以，大乘佛法的要求，就是要把众生当作自己的父亲、母亲、如意宝等等来看待——因为有众生，我才有修行大乘佛法的机会；因为有众生，我才有成佛的机会，众生给我了一切！我给众生了什么呢？即使我们在不求回报的条件下去放生，也只是给了他们第二次生命，重新让他们回归大自然而已。我们不能认为人类可以主宰一切，人类是非常了不起的，人类可以征服一切……实际上我们什么也做不了。

我们可以想象，即使我们今天真正获得了如意宝，又能怎么样呢？只有一辈子享用不完的物质财富等身外之物，除此以外，如意宝既不能让我们成佛，也不能给我们菩提心、出离心，但是，众生却给了我们发菩提心的机会，成佛的机会。

按照世间的常规，如果某个众生对自己有非常大的恩德，而我们却心安理得、毫不在乎，这种忘恩负义的做法，世间人都会嗤之以鼻。佛教更是一直都强调、提倡感恩的观念。

对谁感恩呢？我们不能分什么种族、类别等等，而是对所有众生感恩。修菩提心首先是思维众生的恩德，然后就是要去感恩、报恩。我们今天走上菩提道的推动力，就是来自于感恩，而不是某些哲学和宗教所说的“第一推动力是某某某”。如果没有感恩的理念，我们就不会有动力，所以感恩非常重要。因为有了感恩的观念，我们才会发誓成佛，才能走上正规的大乘佛法之路，而不会脱离大乘佛法的轨道，所以，我们要把众生视为比如意宝还要珍贵的宝贝。这样才能成为一个大乘修行人——既可以发菩提心，又没有傲慢心，这是非常重要的。

以前有个学气功的人告诉我，他们修到一定层次的时候，就把芸芸众生观想在自己的下方，并培养这样一种心态：“他们是毫无功德的，我才是最了不起的！”也许他们就是在这样的心态中完成一些修炼过程的，但大乘佛教徒却万万不能这样。

以前的修行人在证悟以后，不但是对自己的上师感恩，对众生感恩，而且对自己学佛、证悟的地方也感恩。

一百年前有个叫竹钦仁波切的修心人，他就是这样。他上师所在的地方叫“弟果”，他证悟的时候，在著作里写道：“顶礼弟果的山、弟果的水！顶礼弟果的狗！因为有了弟果这个地方，我的上师才会在这里传法；有上师传法，我才有修行的机会；因为我修行了，所以今天才能开悟。”

不仅仅是一个成就者有如此感受，我只是举了其中的一个例子而已，很多的高僧大德都有这样的感觉。当他们开悟的时候，生起菩提心的时候，或者是生起大圆满智慧的时候，当下便对一切感激万分，他们才不会认为“我很了不起，我现在有菩提心了，我现在有智慧了”，而会回过头去看，这些是从哪里来的？是谁赐给我的？是谁给我创造了这样的条件？然后便生起感恩戴德之情，并迫不及待地准备去报恩。

我再举一个世俗的例子：前几年有几个人开车去西藏，只是到珠峰脚下所有游人都可以抵达、观光的地方逛了逛，根本没有登上珠峰，却回去宣称：“我们征服了珠峰！”征服什么呢？那是所有人都可以轻而易举地开车上去的地方啊！他们的心态就是这样。

与此形成鲜明对比的是，真正第一个登上珠峰的西藏人在接受电视台采访时，记者问他：“你是第一个征服珠峰的人，你是不是觉得很光荣？”他回答道：“不能这样说，人类是永远不能征服大自然的！与此相反，我非常感谢珠峰，正是她的宽容，才让我有机会趴在她的肩膀上看这个世界！”前后二者迥然不同的心态，也暴露出当事人内心的浅薄与成熟。

所以，当自己的某件事情成功以后，我们不能认为：“因为我很了不起，所以才成功了”等等，而要知恩图报，感谢给我们创造条件的人或者大自然。

以前西方人认为，人类可以征服大自然，并不计后果地、过度地开发能源等等，现在意识到人类即将面临无法生存的困境之际，才开始提倡“环保”的概念，这已经是一个没有办法的办法了，但古人却不是这样，他们认为，大自然对人类有一定的恩德，因为她给人类提供了生存的环境，所以他们也很爱护环境。如果始终都对整个人类社会，包括大自然有着感恩之心，我们也不会随随便便去破坏大自然，环保意识自然而然也会加强。

作为大乘佛教徒，我们永远不能有征服大自然，征服某些国家、某些民族或某些人的想法，而要感谢大自然，感谢所有的众生，因为有了大自然和众生，我们才能完成一个伟大的事情——发菩提心、证悟空性！

有了感恩的观念以后，该如何报答众生呢？是不是说声谢谢你们，或拿些钱来回报他们呢？都不是！唯一的报恩方式，就是给每个众生指一条光明的道路，然后让他们自己走。以现代人的口吻来说，这是“最科学”的方法。

愿我交往何人时，视己较众皆卑下， 诚心诚意又真挚，尊重他人献爱心。

这句话是告诉我们，无论在任何一个地方、任何一个时间，跟任何一个人相处的时候，应该保持一个什么样的心态。

世间人在这些情况下，会是什么样的心态呢？譬如：无论事业上也好，学习上也好，如果别人比自己强一点，就会嫉妒、不高兴；如果别人与自己不相上下，就会想方设法超过他；如果别人不如自己，就会寻机侮辱对方。刚刚相处的时候，不一定立即看得出来；时间久了以后，这些心态就会慢慢出现。凡夫基本上离不开这样的心态。这不是我说的，而是佛说的，佛经上多次提到这一点。

但是大乘佛法却告诉我们，在和任何一个人相处的时候，要发自内心地认为，在所有人当中我是最底层的人，我不如所有的人。为什么要这样想呢？这样我们就不会有骄傲自满的心态，才不会去欺负任何一个生命。

不过，这种心态必须发自内心，而不是矫揉造作的，倘若心里自以为了不起，却表面上说自己是最差的、最弱的，只是虚伪地做个样子给别人看，就不符合大乘精神。

所有的生命，包括蚂蚁、蚯蚓等等，对我们的恩德都是很大的，虽然也许在这一生当中没有给我们带来什么，但在整个生命轮回当中，这些蚂蚁、蚯蚓等等却给我们带来了无穷无尽的利益，而我们又是怎样对待这些众生的呢？在流转轮回的多世累劫当中，我们有些时候是去杀这些众生，有些时候是去骂这些众生，伤害这些众生，偷众生的东西等等，就只会这样对待他们，而不会有其他作为，哪怕只是在这一生，我们也伤害了很多很多的众生。

汉地的学佛人很多都不是从小就开始学佛的，除了一些小孩子以外，都是半路学佛的，虽然在此之前，我们不是什么屠夫、妓女，但现代人的生活，却总是跟“点杀”等残忍字眼连在一起的，即使现在我们也学佛了，听了很多法，学了很多大乘知识，但我们现在有没有菩提心，有没有证悟呢？如果什么都没有的话，我们不是最差的又是什么呢？

我们才不能认为，因为我有钱、有权、有名，所以不是最差的！现代人就是这样，有了一点钱、一点权、一点学问，连走路的方式都不一样了——趾高气扬、不可一世，大乘佛法最反感的就是这些做法，有了这样的心态，就永远也不会成为一个修行人。

名利、金钱到了关键的时候，能起什么作用呢？你们可以想想，全世界最富有的富翁倒在病床上的时候，会是什么样子？他的钱可不可以帮他解决什么问题呢？根本无法解决！那个时候，他和最贫穷的老百姓所面临的都是一样的，名利、金钱等等，只是一套用来欺骗我们的骗术而已！

这次世界佛教论坛的主题词——“和谐从心开始”说得很好，一切就是从心开始的。中国联通的广告词——“沟通从心开始”也是这样，沟通也是从心里开始的，如果心与心不沟通，心与心不和谐，表面的沟通与和谐实际上都是虚假的、骗人的，这些骗局不但对整个生命没有好处，而且还会导致很多的不利因素。

虽然大乘佛法并不是说什么事情只是心里想想就可以了，仅仅将菩提心停留在口头上或思想上，而没有实际的行动是不行的，但真正的菩提心却不在于外表，而在于内心，第一步一定要从心里开始，之后才是外表上的实际行动。没有发自内心的一举一动，都是虚伪的，整个佛法都不欢迎、不提倡这一点！

当然，我们以前也讲过，在实际行动上，也是有过程、有次第的，不是今天发了菩提心，明天就要把身体也布施了。

有了内心的愿望以后，行为方面能做多少就做多少。佛也没有要求我们一定要度化所有生命，这个佛也做不到，我们更做不到！但是，如果有了这样的心，根据自己的力量去利益众生，就基本上达到了佛的要求。

大乘佛法的宗旨，就是真心实意、全力以赴地服务于所有生命——不是全人类，而是所有的生命！这也不是说，从今天起，大乘修行人就不能为自己做任何事情，不能吃好的东西，不能穿新的衣服，不能住舒适的房间，全部都要过原始生活，佛没有这样要求我们，即便是要求了，我们也做不到。佛要求我们，在衣食住行等基本生活方面，不需要太大的投入。只要有了利益众生的发心，基本的、朴素的生活条件自然而然就会具备。不仅如此，如果我们的力量、精力没有投错方向，不但自己的事情会成就，众生的事情也会成就的。

从有史以来到今天，全世界的人都在追求金钱、名利，或者子女、前程等等，但是每个人却最多只能得到一个临时性的结果——短暂的幸福、健康、升官、发财等等，然而，当他们离开人世间的时候，却不是开开心心、心满意足地走的，而是在心不甘、情不愿的前提下，死不瞑目地走的——他们最终失败了。因为他们的力量投错了方向，所以最后也不会有任何结果。就像投资商投资错了，最后一无所获一样。投资商的失败只是钱收不回来，这没有太大的问题，而我们所投入的，却是生命与毕生的精力，假如我们投错了，就是惨重的损失，巨大的失败！

最新研究资料发现，人类吃了半个多世纪，并认为是最有营养价值、最了不起的肉啊，蛋啊等等，原来是一些潜在的健康杀手，是导致现代文明病的巨大顽凶。令人深思的是，为了人类的这种错误，无数的动物却付出了生命的沉重代价！

现在很多人开始从原来的幻觉中慢慢苏醒过来——不能把健康、发财等等作为生存的意义，不能把努力的方向搞错了。佛教徒在这方面，应该是走在前列的先锋，因为佛在两、三千年前早就告诉了我们这一点。

如果把我们的力量——慈悲心与智慧一点一滴累积起来，最后一定会成佛！佛是智慧的顶峰，慈悲心的顶峰，达到这样的顶峰，是任何人都可以做到的。

以前我们之所以把“生存的方式和生存的意义”当作一个专门的课题来讲，就是为了告诉大家，我们的精力不能投错。错误的投资是没有回报的！

这不是我告诉你们的，而是佛告诉我们的，佛给我们指点的路，就是这样的。除了佛以外，世界上没有任何人能说出这样的话。

人类有史以来，没有一个人是跟自己斗争的，都是两个教派、两个国家、两个种族相互之间的斗争，我们要尊重佛，向佛学习，往佛的方向走，就不能往外斗争，而应当挑战自己、战胜自己——杀掉我们的自私心，铲除我们的烦恼、我慢、我执。《入菩萨行论》里面有很多这样的内容，佛就是这样告诉我们的。

作为凡夫，我们不可能一下子就把自私心、我慢、我执等清扫得干干净净，但至少应当有所进步，当出现一些坏念头的时候，就要马上意识到：这是不好的想法，我不该有这样的念头，我的想法是错误的！我不是什么了不起的大人物，有一点钱、有一点权、有一点名利，都没有什么了不起，金钱、权利、名望，都是合合离离的身外之物，没有一个会永远属于我。如果因为这些东西而傲慢，我们就堕入了无明的网。要想真正做一个大乘修行人，就要这样严格要求自己。

虽然很多世俗人也很不错，看见一些穷人生病了，就掏出钱给别人看病，电视台、报纸等各种新闻媒体也会连篇累牍地报道，大家都觉得这个人很了不起，当事人也觉得自己很了不起，但大乘佛法却不是这样，大乘菩萨所有的行善——舍己为人、助人为乐等等，都应当在不为人知的情况下悄悄地去做，如果做一点点好事，就马上大肆宣扬，做很多自我宣传，把新闻媒体都找来，召开记者招待会等等，就只是一个徒有虚名的外表。

大乘佛法反对这些做法。做事情就要实实在在去做，做了以后，也不能认为自己很了不起，因为其他人做不到，只有我才做得到，如果这样，就不会有菩提心。

小乘的经书里面也提到过这一点。主修小乘的南传佛教，到现在都十分强调修四禅八定。小乘的止观修法，也即修四禅八定。当禅定修到非常好的阶段，即修到色界四禅的时候，如果突然间冒出一个念头——只有我才有这样的禅定，其他人都不会有这样的禅定，我是很了不起的——坐禅者的心相续立即就像一条河被搅浑了一样，这个禅定从此以后就是烦恼定，会变成没有用的东西。既然连小乘佛法都是这样要求，大乘佛法就更不用说了。

发自内心地服务众生，是我们的义务，做一点利益众生的事没有什么了不起的。就像从传统的角度来讲，父母抚养儿女是天经地义的义务，谁也不会觉得自己很伟大一样。我们第一天进入大乘佛法行列的时候，就发誓要度化一切众生。既然要度化一切众生，那我们今天做一点利他的事，也是理所当然的事情，没有什么值得夸耀的。

我们要把其他人视为最珍贵的人，因为所有众生都对我有恩德，所有众生都是好的，只有我才是不好的，帮助好人是我义不容辞的义务，这样我们才会有度化众生的愿望。反之，如果认为，虽然我有不好的地方，但我也不是一个全方位的坏蛋，这些众生也有不好的地方啊！他们也不是十全十美的啊！我为什么要去帮助坏人呢？这种心态就会阻止我们的菩萨行，破坏我们的菩提心。我们不能去琢磨、思维这一点，如果这样思维，就会生起傲慢心，不会有什么好结果。众生虽然有不好的一面，但从无始以来，我们一直在观察这些不好的一面，所以至今什么成就都没有，如果我们依旧去观察众生的缺点，就永远不会有什么收获与成就。

发现众生好的一面，我们才会产生感恩、报恩的念头，而报恩的唯一方法，就是成佛，这样我们才会发菩提心，这样的心态既利他、也利己，二利都可以成办，这是一个非常理性、聪明的选择。

我们以前总是看自己好的一面，即使自己有再大的过失，都视而不见、忽略不计，甚至把自己的缺点当成是优点，却非常细致地去观察别人的过失，对别人吹毛求疵，哪怕其他众生有一点点过失，都会绞尽脑汁地去挖掘、去宣传，这样就使我们变成了凡夫当中的凡夫。

我们在轮回当中流转了那么长的时间，但我们却没有任何功德。你们好好想想，从小到大，我们在学校里面读了那么多书，在社会上学了那么多知识，城里人比乡下人所受的教育程度高很多，但我们所得到的教育都是些什么呢？就是为了我们的生活，怎么样去挣钱、怎么样去骗钱、抢钱。

为什么说是骗钱、抢钱呢？学校当然不会直接教我们去骗钱、抢钱，但世界上就只有这么多的资源和财富，如果自己挣到手了，其他人就没有办法拥有，这实际上和抢劫、偷盗没有什么区别，所以，这些知识对我们也没有太大的意义。

除了这些知识，我们还能有什么呢？也许在银行里有一些存款，当我们活在这个世界上，可以吃、可以穿、可以住的时候，我们在学校里学的知识，我们辛苦一辈子挣的钱还是有点用，但是，当我们离开人世的时候，当我们再也不能吃、不能穿、不能住的时候，这些知识、这些钱都没有用了。你们从头到尾、里里外外、从上到下再三地思维，我们能带走的、真正属于我们的是什么呢？死的时候，除了业力以外，无论是所学的知识，还是其他的身外之物，全部都要放弃，没有什么可以带走的。

我们已经在这个地球上生存了这么长的时间，我们的生活条件已经很优越了，但我们还想创造更优越的条件，然而，当我们走的时候，却什么都没有，那需不需要为来世创造什么条件，需不需要为死亡作一些准备呢？这就是一个问题，你们自己回去思维，并把这种思维延伸到所有众生身上——因为我需要这样，所以众生也需要，我必须为众生服务！

这些说起来很简单，你们也会觉得这是很基础的佛教常识，但我在山上待了那么长时间，学了那么长时间，这些常识我一个都没有做好。你们有没有做到？如果没有做到，则即便是常识，我们还是要做啊！所以，我们要从头开始，发自内心地把所有众生当作很殊胜的对境，要珍爱所有的众生！

佛教断除烦恼的方法是很多的，有小乘断除烦恼的方法，有大乘显宗断除烦恼的方法，还有密宗断除烦恼的方法，这些方法的结果基本上都是一样的。

小乘行人证悟阿罗汉的时候，也彻底断除了所有的烦恼障，只是没有断除烦恼障的一些习气——所知障。

什么叫做烦恼障呢？就是由自私心、我执而产生的贪心、嗔心、无明、嫉妒、我慢等等。

为什么称为“烦恼”呢？这有两种原因，第一，当嗔恨心、嫉妒心等念头进入心相续的时候，就会让人很不舒服、很苦恼，所以称之为烦恼；第二，烦恼如果串习以后，就会在阿赖耶识上留下烦恼的种子，到了一定的时候，这个种子会成熟。烦恼种子成熟的时候，肯定会产生痛苦。由于它还会导致下一世的痛苦，因而称之为烦恼。

为什么叫“障”呢？有了烦恼以后，它就不会让我们获得解脱，它是解脱道上一个很大、很严重的障碍，所以叫做“障”。

什么叫做所知障呢？除了烦恼以外，众生还有很多的执着，这些执着阿罗汉也没有断除。阿罗汉虽然没有我执、自私，也没有贪心、嗔心，但是还有一些细微的执着。执着什么东西呢？执着外境、内心，这些执着叫做所知障。

为什么叫所知障呢？有了这样的执着以后，就不能精通、证悟真正的法界如来藏，这是成佛的一大障碍，所以叫做所知障。

我们现在不需要区分什么烦恼障、所知障，只需大概了解一下就可以了。断除所知障，现在还不是当务之急，问题的关键，是要断除烦恼障。

怎样断除烦恼障呢？前面讲了，方法很多：小乘是以回避为主——很多烦恼不敢面对，而是尽量回避，回避以后，就可以减少一些粗大的烦恼，趁着粗大烦恼较少的时机，先通过小乘修法断除细微烦恼，随后，粗大烦恼也就自然断除了，这是小乘断除烦恼的方法。

大乘显宗断除烦恼的方法不是躲避，而是把烦恼转为道用。怎么样转为道用呢？有两种方法，一个是菩提心，譬如说：从小乘的观点来说，我执是一定要断除的，小乘佛法从来不认为“我执”可以转为道用，所以要断除“我执”，而不会保留“我执”，但是，大乘行人却利用我执来发菩提心——“我”要度化众生，“我”要成佛，“我”要利益众生等等，这些都是以“我”为起始点，从而把我执转为道用的方法。烦恼转为道用的方法在佛经里面讲了很多，《入行论》里面从头到尾讲的都是烦恼转为道用的方法。

另外一种烦恼转为道用的方法，是在证悟空性以后。一般而言，证悟空性以后，不会有太大的烦恼，即使因为以前的习气而产生烦恼，也不会像普通凡夫的烦恼那样严重，不会影响修行和成就，这也是烦恼转为道用的方法。

而从密宗最高的境界来说，就根本不会认为烦恼是什么不好的东西，密宗的见解很高，认为烦恼就是智慧，轮回就是佛的坛城、涅槃，轮回和涅槃从来没有分开，烦恼和智慧也从来没有分开，但是，这种见解离普通人的境界还非常遥远。

以上三种层次的方法，都是断除烦恼的方法。我们目前应该怎样断除烦恼呢？下面这个偈子告诉我们：

愿我恒常观自心，烦恼妄念初生时， 毁坏自己他众故，立即强行而断除。

无论是任何时候、任何地点，我们都要观察、监督自己的行为。时时刻刻都要有正知正念，要知道自己在干什么，这个很重要。

正念是什么呢？就是不忘记自己该做什么，不该做什么，随时都要提醒自己；所谓正知，就是时时刻刻都要知道自己在说什么、想什么、干什么，身、口、意三方面都要观察。观察的同时就会发现，自己是否在说不该说的话，或是在想不该想的东西，或是在做不该做的事情。

发现这些问题之后，断除的方法虽然很多，但对我们初学者来说，密宗断除烦恼的方法还不是太适应，我们目前可以做到的，就是小乘和大乘显宗的一些方法。譬如说：当我们发现一个新的嗔恨心、贪心、傲慢心、嫉妒心等等的苗头刚刚冒出来的时候，就不能让它发展，而应当机立断地加以控制，如把对方观想为父母等等，或静下来想一想人身难得、死亡无常等等，通过这些对治方法，肯定烦恼当下就可以大幅度下降，这样就比较容易消灭这些烦恼。如果是在人群当中产生了烦恼，就先回避一下，找个地方静下来坐一坐，修一修菩提心、无常等修法，心态立即就可以调整好。如果不及时制止而任其发展，当烦恼在心相续中串习得很坚固以后，就不好处理了。

当然，这些方法只是暂时地、表面上地解决问题，还不是根本解决问题的最佳方式。因为过了一会儿，这些烦恼又会恢复如初，但这些都是离我们最近的修法，通过这些修法，立即就能减轻很多烦恼。对我们来说，解决表面上的问题也很重要，先把表面上的问题解决了，把烦恼降下来，不让它影响我们，驱使我们去做杀、盗、淫、妄等恶业，以后则慢慢通过修行来彻底解决烦恼，这是最重要的。

为什么要控制烦恼呢？因为烦恼不仅给自己带来很多的痛苦和伤害，还给其他人带来很多的痛苦和伤害，所以要断除。

具体的观想方法，在以前的《慧灯之光》里面已经讲过了，《广论》和《入行论》里面也讲了很多。方法一定要懂，不懂方法就没有办法断除烦恼，但仅仅懂方法、懂理论，也不能解决问题，而只能减轻一些烦恼，改变一些习气等等，佛也是这么告诉我们的，所以要实实在在地修。

作为在家人，我们不可能把所有的时间都用来修行，更没有时间去学很多的理论。如果既不修行，也不闻思，烦恼怎么能解决呢？对凡夫来说，断除烦恼是很困难的事情，不是想解决就能解决的，所以，我以前也要求过，只要我们每天都能安排固定的时间，两个小时、三个小时，甚至四个小时，若能长期坚持，就应该可以控制或断除烦恼。

以前讲的麦彭仁波切的空性修法，是非常具体的修法，虽然字面上不多，藏文就是一、两页纸，却是非常好的诀窍。在五加行修完以后，大圆满还有一些不共同的加行，这些不共同加行修完以后，在没有修正行之前，就可以修这个法。

虽然密宗也采用中观的观察方法，但与显宗的方法稍有不同，释迦牟尼佛在《入楞伽经》等佛经里面讲了，我们以前也讲过。譬如说：人对狗扔石头的时候，狗不会追人，而会去追石头；人对狮子扔石头的话，狮子却不会去追石头，而会去追人，最后设法把人吃掉。因为狮子知道，人被吃掉以后，就不会再有人对它扔石头了，狗不懂得这一点，所以就去追石头，最终也不会解决根本问题。

这个比喻说明，显宗修行人或没有诀窍的人在修空性的时候，是往外观察，用种种方法去推理、观察山河大地等外在的东西，最后把外境抉择为空性，但这样修的效果不是很好。

最好的方法，是先不观察外境，而是观察自己的心。对我们凡夫来说，虽然外境有一定的影响，但所有的外境，都是内心种子成熟以后产生的现象。就像投影机一样，投影机投射在屏幕上的图像来源不在外面，而是在投影机里面，要控制图像、破坏图像，就不能到屏幕上去搞破坏，而要把机器破坏掉，这样图像自然就被破坏了。

观察自心的方法以前讲过，这次就不再讲了，大乘佛法真正的修法也就是这些，不知道你们现在有没有修？无论大圆满、大手印还是大中观等修法，其基本的要求都是：第一，要有足够的资粮，第二，要有坚定的信心，信心和资粮具备以后，就可以证悟。佛在大乘显宗经典里面也提到过，证悟如来藏的唯一方法，就是信心与资粮，只要有了信心与资粮，就能逐渐逐渐地证悟。

作为居士，我们不可能根本没有信心，但密宗对信心的要求很高，如果我们既没有资粮，信心也很一般，就没有办法证悟大圆满。

我们这样的人要想证悟，最稳妥的方法，就是以前讲的观察方法，不过，因为心的本来面目或者本性远离一切戏论，不可言、不可思，已经超越了思维和语言的范围，所以不能通过推理来完全证悟，但推理的方法可以让我们放下很多执着。

以前没有推理的时候，我们认为，世界是客观存在的，所以导致了很多烦恼。通过观察以后，就知道这一切不是实在的，而是如幻如梦的，这样就可以减少一些烦恼和执着，再加上进一步的修行，就有可能慢慢证悟。虽然这种修法的证悟速度有点慢，但我们这种根机的人也只能这样退而求其次了。

不知道你们有没有修这个修法，如果没有修，那是非常可惜的。如果这样下去，就永远也不能控制我们的烦恼！

打个比方说，在生病的时候，如果我们知道什么药可以治好自己的病，这个药的服用方法也知道，治病的药也有了，但我们却不去服用这些药的话，会不会减轻痛苦呢？不可能！

同样的道理，如果学到了修法，就一定要修！无论在家人还是出家人，都可以修。我上次也讲了，虽然在家人在外表和一些行为上不能和出家人完全等同，但内心却可以与他们保持一致。出家人修什么，在家人也可以修什么；出家人思维什么，在家人也可以思维什么，精神、思维都可以完全一致，所以务必要修。

潜伏在我们心里的烦恼，已经不是一、两百年，或一、两千年的历史了，从无始以来，烦恼就一直在我们心里串习，那么多的烦恼一直发展到今天，想立即放下是不现实的，但是，只要我们修行，肯定终究可以放下。

学佛的最终目的，是断除烦恼。小乘行人是断除自己的烦恼，大乘菩萨要断除一切众生的烦恼。不过，要断除众生的烦恼，首先就要断除自己的烦恼。如果连自己的烦恼都没有断除，学佛就等于白学——今生积累的一些福报最多能让下一世不堕地狱等恶趣，其他不会有什么结果，更不可能断除其他众生的烦恼，所以一定要修行。

除了每天例行的修行之外，我们还应该利用一些不需要上班的假期，在半个月、一个月或者是七天左右的时间中，到一些圣地，比如莲花生大师等成就者修行过的地方，或者是在自己家里闭关专修。

修行的时候，要选择自己适应的环境。适应的意思是说，一到某个地方，心里就很开心。假如符合这个条件，哪怕是在城市里都可以。如果没有机缘到圣地修行，则在自己家里修行也是很不错的。

佛也曾经说过：“吾为汝说解脱法，当知解脱依自己”，我已经告诉你们所有的修行方法，为你们指明了解脱之道，但是，解脱不解脱，还是要靠你们自己。如果你们认为断除烦恼不是很重要，你也可以不修行，但如果不修行，就不能断除烦恼，不断除烦恼，也就无法获得解脱。关于这一点，大家务必要三思。

当所有的加行修法修完了以后，是不是仍然不需要修大圆满或大手印呢？当然不是。大圆满、大手印我们一定要修。

要知道，密宗是极其方便快捷的法门，只有往昔积累了极大福报的人，才有听闻修持密法的缘分。在贤劫千佛中，只有三尊佛宣说了密宗，其他佛都不讲密宗。也就是说，密宗出现的几率只有佛出世的千分之三，所以密宗是很难得、很珍贵的，我们一定要修！

修密宗一定要修加行，要从人身难得、寿命无常开始。在没有修人身难得，没有培养出离心，更没有培养菩提心的时候，我们不主张、不赞同修大圆满，因为大家的根器还不适应、不成熟，在没有成熟之前，修这些法也没有用。到了适应的时候，我们会鼓励大家修密法的。

如果没有断除烦恼，我们以后肯定还会遇到很多很多的痛苦，因为我们是凡夫，凡夫的阿赖耶识里面，已经埋藏了数之不尽的种子，虽然这些种子里面也有好的，但绝大多数都是不好的恶业种子。这些恶业种子以后必然会成熟，成熟以后就是无穷无尽的痛苦——衰老的痛苦，死亡的痛苦，中阴的痛苦，下一世的痛苦……

人生并不是我们想象的那么幸福、完美，整个六道轮回就更恐怖了，在面临这些痛苦和恐怖的时候，每个众生都是非常脆弱的，哪怕是世俗人认为非常了不起的国王、将军、学者等等，在面临这些问题的时候，也跟我们一样无奈。

到了那个时候，我们目前所做的一切世俗的事没有任何作用，金钱、地位、名誉，都不能解决烦恼。即使拥有全世界的财富，即使是全世界最有名、最有地位的人，也同样有烦恼。在面对痛苦的时候，都是两手空空没有任何办法。虽然我们从小到大一直都很努力、很积极地为生存奔波，但在那个时候却不值一分钱！如果今生不解决烦恼，什么时候再有解脱的机会就很难说了，所以一定要修行。

愿我目睹恶劣众，造罪遭受剧苦时， 犹如值遇珍宝藏，以难得心爱惜之。

当我们看到性格下劣的众生遇到很大痛苦的时候。譬如说：在屠宰场里，看到畜生遭遇被宰杀的痛苦；或是知道某人正在承受难忍的病痛之苦，却没有钱去看病；或是其他众生在遭受不同程度的痛苦，需要我们去帮助的时候，我们要把这些众生当作宝藏一样对待。

一般来说，在遇到金矿、钻石矿或者珠宝聚集的宝藏之际，我们会迫不及待地去挖掘，去开采，这样就可以发财。同样的，当我们发现这些众生受痛苦的时候，千万不能逃避，而应积极主动地、高兴万分地投入到帮助众生的事业当中。为什么要高兴呢？是不是看见这些众生受痛苦而感到高兴？当然不是！众生痛苦菩萨怎么可能高兴呢？高兴的原因，是因为我们有这个机会去利益众生。

譬如：前几年发生海啸的时候，作为佛教徒，就不能找种种原因退却，说什么“那个地方很危险，我不愿意亲自去帮助他们，而只能给他们捐点钱”等等，平时我们修菩提心、发菩提心的时候想得也很好——要为众生如何如何，恨不得把自己的生命都马上捐出去，但真正在众生遇到危难的时候，就退避三舍，这就不是大乘修行人的做法。

我们虽然也有烦恼和痛苦，也不是完全自由的人，也需要佛菩萨的加持和帮助，但同时我们也可以帮助其他众生，这是一个机会，这个机会是非常难得的，我们不能忘记这一点！我们可以试想一下，如果我们堕入地狱、饿鬼道或者旁生道，有没有这样的机会？没有！不要说三恶趣的众生，即使是天人，有没有利益众生的机会也很难说。虽然天人因前世的善业，而拥有健康、长寿、受用等世间福报，但他们却不一定有利益众生的念头，非天就更没有了，唯一拥有这种机会的，就只有人。

利益众生的机会千载难逢，做一个有钱、有权、有名利的人不是很难。如果我们真正相信因果，哪怕在佛像前供一朵花，这个福报都足够我们在多世累劫中做有钱、有权、有名利的人，但是，做一个有利益众生机会的人，却是非常难得的。

本来每个人都可以有这样的机会，然而，很多人却没有这样的概念。我们很幸运，不但有了这样的机会，而且也懂得怎样去利益众生。你们有没有想过，如果今天有人告诉我们：你只能选择一个东西保留到后世，你们会选什么？金钱、健康还是智慧呢？我认为，其他什么都可以不保留，但有一件事情不能不保留，那就是利益众生的机会。假设没有利益众生的机会，那我们生存的意义又是什么呢？吃喝玩乐吗？保留这些值不值得？世界上有各种各样的生命，他们吃的、穿的、用的都不一样，但他们都可以维持自己的生命，吃穿不是什么重要的问题。

你们一定要好好地思维一下，如果你们最终选择了利益众生，我认为至少你们的想法是很好的，即使不一定走上了大乘的路，但至少往大乘佛法靠近了一点。

凡夫的心非常不稳定，自己都拿不定主意。即使我们想保留这种机会，也不是想留下来就能留下来的。如果想保留利益众生的机会，第一是要发菩提心，第二是要积累资粮。

我们一定要发自内心地思维，不要只是表面上念念经，说什么“我要修加行，要是不修加行，我就不能听密法、修密法；如果不修密法，我就会堕地狱，那样好痛苦呀”等等，凡事都以自私为宗旨。当我们充分了解自己的时候，才发现自己既没有出离心，也没有菩提心，那就是十分可悲的事情了。

譬如说：在飞机激烈颠簸，即将发生空难的时候，如果有一个人被扔下去，其他人就可以存活的话，我们能不能选择被扔下去，那个时候就很悬了！都不想死了！你们有没有想过这种情况，我是想过的，真的很难！在生死关头，就不一定像在飞机走得很平稳，或在地面上修菩提心时想得那么容易了，所以，在生死存亡的关键时刻，才能真正考验自己。

再譬如说：在没有生病，或没有痛苦的时候，我们都觉得自己可以做到自他相换、自轻他重，但是，真正要把别人的病痛和苦难转移到我们身上的时候，很多人就准备往后退了。

这是可以理解的，凡夫肯定是这样，但也没有问题，我们可以慢慢地进步，只要在飞机颠簸的时候，在生病的时候，能有一点点类似的发心，就已经很不错了，我们要鼓励自己。

多年以来，我们一直认为自己的价值观不错，但实际上全都是颠倒的。因为我们的价值观是颠倒的，所以我们的选择也是颠倒的；因为我们的选择是颠倒的，所以我们的后果也是颠倒的——想要的东西得不到，不想要的东西偏要源源不断地来。

我认为，建立一个准确的价值观，比任何一个理论都重要。我们一定要树立起正确的生存目标，并往这个方向奋斗，如果除了吃喝玩乐，没有任何理想，那就跟动物完全一样了！这是佛说的，不是我说的，但我发自内心地同意佛的这种说法。

如果没有闻思修行，没有利益众生，我们的生活还有什么意义呢？你们能不能找出，除了闻思修行以外，还有什么可取的人生目标？反正我想不出来，如果你们也找不到，就最好接受佛的劝告，将成佛利众作为自己的人生目标。有了这个目标以后，就要为达到这个目标而奋斗。什么是奋斗？修行就是奋斗！

第五句颂词的大概意思，就是讲如何把烦恼转为道用：

愿我于诸以嫉妒，非理诽谤本人者， 亏损失败自取受，利益胜利奉献他。

在我们没有任何错误，至少没有故意伤害任何人的情况下，倘若他人没有任何理由，纯粹是以嫉妒心诽谤我们——无论是从世间角度，还是出世间角度来诽谤我们，应该怎样对待呢？

如果是不修行的世间人，特别是不修大乘佛法，不发菩提心的人，在遇到这种情况时，肯定会想尽一切办法来对付这个人，或是诽谤、或是伤害，不达目的，誓不甘休。

但大乘佛法却要求，大乘修行人绝不能与众生争论、计较，宁可做失败者，不能做胜利者。要心甘情愿地接受亏损失败，并将胜利与利益奉献给别人。

我们能不能做到呢？肯定是很难，难没有问题，也很正常，因为我们刚刚开始修行，没有一个刚刚开始修行的人，是非常完美的。不仅是我们，包括释迦牟尼佛在内的以前很多的修行人，在刚刚开始修大乘佛法的阶段，也和我们一样，但他们有耐心、有精进，所以能逐渐克服自私心，并最后获得菩提果位。我们现在也要这样去做——无怨无悔地把胜利奉献给众生，自己去领取失败。

可能很多人对此不理解，尤其是受过西方文化教育的人就更觉得不可理喻，但佛的要求就是这样。如果我们按照这个要求去做，最终真正的胜利者是自己；如果我们在这些问题上一定要去争斗，一定要当胜利者，我们也可能会在一些场合、某些环境下成为胜利者，但这不是真正的胜利者，而是彻头彻尾的失败者。

《入行论》里面讲得很清楚，凡夫从无始以来到现在，一切问题都是以自我为中心，所作所为都是为了自己，从来都没有考虑大众的利益。为了自己的利益，甚至不计后果地杀、盗、淫、妄等等，什么都敢做。任何时候都是为了自己占领好的位置，任何一件事情都不会谦让众生。即使有一点慈悲心，也只是针对自己的亲戚、朋友等等，这样的发心是非常狭窄的，从大乘佛法的角度来讲，还不是什么发心。

而佛却与此截然相反，一切所作所为都是为了众生，以众生为中心，以众生的利益为出发点，从来没有考虑自己的利益。

二者最终所得到的结果也是相反的，虽然佛从来没有考虑自己，但佛已经成就了；凡夫一直都在为自己着想，最终却什么都没有得到！

如果我们想成就，第一个要放下的肯定是自私心。自私心放不下，什么都不会得到。当然，放弃自私心也是有过程的，程度可以逐渐加深。我们不可能一下子放下所有的自私心，佛也没有这样要求，即使佛这样要求，我们也很难做到。

首先我们要做到的，是断除杀、盗、淫、妄等恶劣行为，然后在此基础上，去做利益众生的事业，能做多少就做多少。遇到事业上的竞争等问题时，第一，不能伤害对方；第二、能让多少就让多少，目前我们只能做到这个程度。但佛的要求不是这样，而是无缘无故地把胜利让给别人，高高兴兴地接受失败。

即使今天做不到，也不用灰心丧气，因为我们现在还没有修行，很多身、口、意的行为与动机，和世间人基本上是一样的，最多懂一点道理而已，所以我们做不到，但只要能开始修行，开始走上菩提道，开始推翻自私心，就已经很不错了。有朝一日我们的修行到位了，则无论在任何问题上，都能做到将胜利奉献给众生，失败自己去接受。

虽然有些宗教也强调利益他人，也做了很多值得随喜的慈善事业，但他们的修行深度却不够。佛教却与之不同，佛教，特别是大乘佛教认为，大乘修行人首先要尽量帮助众生，其次是在这个基础上修行，这是最关键的。如果不强调修行，所谓的菩萨道也只能在人世间帮助一些众生，其他就无能为力了，但这样的帮助却不是很究竟，所以一定要修行。当然，这也并不是说只强调自己的修行，而不需要帮助别人，这两个都是极端。大乘佛教就是这样要求我们的。

有些人会有疑问：虽然自己发了菩提心，但遇到具体事情的时候，却显得很自私，这是为什么呢？这是很正常的，答案很简单，就是修行深度不够的表现。

在修行还没有到位时，打坐的时候，我们也许会觉得，无论发生了什么争论，自己也能不和众生计较、争论，心甘情愿地把胜利奉献给众生，自己甘当失败者，但在日常生活中真正面对时，要做到就很难了。

菩萨从来不会设法从众生身上得到什么，而是一直考虑自己可以帮助众生获得什么，能为众生做点什么，所以，当我们遇到具体问题时，至少要想起这一点，这是我们的原则。这些大乘的伟大发心，有时看起来离我们的现实生活很远，有时又离我们很近，如何拉近这个距离呢？就是能做多少就做多少，所有刚刚修行的人都是这样的。

为了鼓励我们，释迦牟尼佛住世的时候，也曾有过种种示现：有一次，一个婆罗门女人在肚子上放了一个装食品的盆子，外面用衣服包起来，显得肚子很大，她去到僧团里面，当众诽谤释迦牟尼佛，说释迦牟尼佛让她怀孕了。

大家都知道，佛在很早以前就已经断除了这些业力，他不可能真正遇到这样的问题，但释迦牟尼佛知道，末法时代的大乘修行人是不好当的，就算你全力以赴地帮助众生，一心一意地度化众生，哪怕对众生再好，众生在烦恼炽盛的情况下，也不但不会感恩图报，反而会以怨报德，设法诽谤我们、打骂我们，这些都是事出有因的。佛之所以这样故意示现，就是为了让末法时代的大乘修行人在受到众生伤害时，能回想起佛陀的伟大、智慧与慈悲：连佛陀当年也遇到过这样的情况，我这点委屈不算什么，这是很正常的，不值得斤斤计较。我现在是一个凡夫，本来就有烦恼，也有很多错误行为，在这种情况下，众生诽谤我，也没什么大不了的，我不能因此而倒退，我要往前看，把所有的众生当作自己的父母一样对待。

如果没有这样的示现，有些修行人在利益众生的过程中，一旦众生对他不好——诽谤、伤害等等，他就会失望：哦！原来利益众生不是很容易的事，众生的事我管不了，我还是干脆去修自己的解脱道，自己证悟阿罗汉的果位吧！从而选择了后退之路，佛陀通过当年的“表演”，就在最大限度上防止了这些问题的出现。

这种领受失败，奉献利益的选择不但不会造业，而且还会积累很大的资粮；如果我们反其道而行之，在与众生发生争论时，一定要当强者、胜利者，则哪怕暂时是胜利者，但因为我们这次当胜利者伤害对方而造下了恶业，将来一定会在极不愿意的情况下，非常被动地接受失败。这是因果的自然规律，不是释迦牟尼佛在吓唬我们，更不是释迦牟尼佛创造的。

愿我于昔曾利益，深切寄以厚望者， 彼纵非理而陷害，亦视其为善知识。

以前，在有些人痛苦、低落，需要帮助的时候，我付出了很多人力、财力、物力等等去帮助他，从正常的角度来说，对方应该有所回报，这种回报不是指因果的回报，而是纯粹依据世间伦理道德、为人处事等规则所做的回报——在受到别人帮助以后，要以知恩图报的原则去报恩。

但是，在我遇到困难、痛苦的时候，不但没有得到这个人的帮助，反而遭到他的伤害，从世俗人的角度来说，这是非常不应该的，非常难以理解的。在这个时候，一般的世间人会非常失望、非常仇恨，会生起很大的嗔恨心，从而导致双方的堕落。

修大乘佛法的人应该怎样看待这种待遇呢？我们不但不能失望，不能生起嗔恨心，而且要把这个人当成善知识来看待。

什么叫善知识呢？让我们走上正确道路的人就叫善知识，而仅仅教给我们一些世间知识的老师不叫善知识。善知识不一定显现为上师的模样，就在普通人当中，也会有很多让我们走上解脱道的善知识。

比如刚才所说的人，因为这种人能够让我们非常清楚、非常透彻地深深体会到轮回的过患，体会到人世间的无常，这不是字面上的理解，而是因活生生的事例而切身体会到的，在有了体会以后，就会深切地意识到：我以前对这个人付出了那么多，现在他反而来伤害我，虽然从因果的角度来说，我以前的付出并不会白白浪费，但现在我还不能断除对方的嗔恨心和烦恼，在我需要帮助的时候，他不但不帮助还要伤害我，这都是凡夫的个性，凡夫的过患，像我这样的人并不能真正地利益众生。轮回没有任何值得留恋的地方，一定要走解脱道。如果没有走上解脱道，我就无法真正利益众生。

当他非常透彻地全部了知真相以后，就会像米拉日巴一样自觉自愿地走上解脱道。

在遇到这些问题时，也许一时半会会想不通，但经过慢慢地思维，就会促使我们走上解脱道，这样的伤害就不但不是一件坏事，反而是极大的顺缘。我们可以设想，如果对方没有伤害我们，而是帮助我们的话，我们就不会有什么失望，也不会有那么强烈的出离心，更不会走上解脱道。

对一个修行人来说，平时我们认为好的不一定好，很多不好的反而是一种顺缘，最关键的问题，就是看我们怎样去利用这些机会，怎么样对待这些问题，这是很重要的。

在真正遇到这种情况的时候，我们也不可能百分之百地达到要求，万事开头难，能做到百分之十、百分之二十也很不错了，这样逐渐逐渐地提高，无论世间的学习，还是出世间的修行都是这样，只要自己努力，过了一段时间以后，就会越来越习惯，越来越自然。

在遇到同样问题的时候，有修行和没有修行的人看问题的角度完全不一样，最终他们的结果也是不一样的。

愿我直接与间接，利乐敬献诸慈母， 老母有情诸苦厄，自己默默而承受。

第七个颂词说明了一个非常关键的问题，总而言之，无论身、口、意的一举一动，都要直接或间接地利益众生，把利、乐二者奉献给众生。

利、乐的意思，指的是世间的幸福和出世间的幸福，也即解脱。

什么是直接利益呢？比如说：如果自己每个月有两千元的工资，但这两千元并没有全部用于自己的吃喝玩乐等享受，而是拿一部分或一半的钱去布施穷人或者放生，就是直接地利益众生，虽然与解脱相比较，这只是很小的利益众生，但再小也是直接地利益众生，也即在看得见、摸得着的情况下去帮助众生。

我们不能单纯地将拿钱放生、布施财物等物质形态方面的布施，理解为直接地利益众生，在超越物质的精神解脱方面，也有很多直接利益众生的方式。

什么是间接利益呢？其实不需要我解说，大家都知道，虽然自己的做法没有直接利益众生，却能间接对众生有帮助。如发愿自己先修行、先成就，然后去利益众生，也是间接地利益众生。自己在任何人都看不到的山沟里独自修行，即使身边没有什么看得见的众生，不能直接地消除、领受众生的痛苦，但因为自己修行的目的不是为了自己的解脱，而是为了度化众生；自己解脱了以后，还是要弘法利生；弘法利生的结果，就是消除众生的痛苦，所以是间接的利益众生。

作为真正的菩萨或大乘修行人，所有的修行都是在利益众生，其中有些是直接利益，有些是间接利益，却没有一个行为不是利益众生的。不是给予众生利乐，就是接受众生的痛苦。

具体应该怎样行持呢？比如说：天上掉下来一块石头，在自己和另一个人当中一定要砸死一个，自己就推开那个人，让石头落在自己头上，我们能做到吗？如果能做到，就是直接接受众生的痛苦，就是真正的利益众生。

发起真正的菩提心是很难的，因为菩提心是让我们放下自私心，将所有的一切无条件地奉献给众生，无始以来的积习已经让我们不习惯这样做了。

虽然在打坐的时候，我们也许会觉得，哪怕直接利益众生的范围和深度都不够，但自己还是可以做到，不过，实际上自己能不能做到就很难说了。现在做不到也不是问题，主要是修行，努力锻炼自己，经过日积月累的修持，最后一定能做到。

具体的修法，曾经我已经讲过了，就是自他相换、自轻他重的修法等等。虽然修法很简单，但却非常重要。

我们要知道，轮回当中的唯一出路，就是菩提心。菩提心能够发起来，一切都很好说，无论修习大乘显宗还是密宗，都已经有了一个很好的基础；没有菩提心，任何事情都不好办，什么都修不成。

只要离开了菩提心，所有的修法都不是大乘的修法，修密宗实际上不是密宗；修大圆满更不是大圆满，所以一定要珍惜菩提心的修法。

要知道，我们修菩提心的机会，仅仅只是这一生才有，下一生有没有都非常难说，我没有把握，你们也没有把握，除了修行很高的人以外，其他任何人都没有把握，所以要珍惜当下，这是最关键的。

每个人都会有生老病死，既然我们已经诞生了，剩下来的三个阶段——老、病、死，是势必将面临的。然而，令人非常遗憾的是，在我们目前的人生观、价值观里，根本没有考虑应对这些境遇的措施，毕生所有的努力——从小到大学了那么长时间，工作得那么拼命，付出了一生的代价，就是为了生活——吃喝玩乐等等，所以，当我们大难临头——再也不能吃、不能玩、不能穿，只能等待阎罗主制裁的时候，任何人都没有办法，我们的努力只能得到一片空白。

如果我们在死亡以后根本不存在未来，那也不用考虑以后的事情，但不幸的是，恐怖而黑暗的中阴与来世在等待着我们。我们可以想象，假如自己没有一分钱，而突然去到一个城市，我们应该有办法活下去，但在面对死亡时，如果我们没有任何准备，会是什么样呢？这是一个很重要的问题，作为修行人一定要考虑。

颂词里面还讲到，在直接或间接地接受众生痛苦的时候，应该怎样去接受呢？这里有一个很重要的词——“默默”，也即要在静悄悄的情况下接受。

如果只是有了一点点进步，就自以为了不起，到处炫耀，我是什么境界啊，我有什么样的慈心、悲心啊等等，或表面上做一些布施、忍辱，实际上却是为了宣传自己，让大家知道自己，那就是不对的，这是修行人的一个极大的障碍。

本论认为，我们要在保密的情况下，秘密地修自他相换。在别人看来，你是一个普通的人，但实际的内证却与众不同——所有人都是为了自己着想，而你却是为了众生着想，这就是最大的不同。

以前的修行人都是这样，他们住在山里，没有人知道他们在干什么，没有人知道他们的理想是那么的崇高、伟大，他们也不会说自己多么了不起，但实际上却是卓然超群的。

愿我所行此一切，不为八法念垢染， 了知诸法皆如幻，解脱贪执之束缚。

第八句颂词告诉我们，上面提到过的所有修法，都不能有世间八风的污染。有了世间八法的污染，我们的菩提心会受到破坏，这样的修行根本不是解脱法，而会变成世间法。世间法的最后结果，充其量是在下一世获得人、天的福报，其他什么都不可能获得。

世间八风是指什么呢？第一个是利，第二个是衰。利就是利乐，比如世间人羡慕的发财、健康、长寿等等。衰就是衰败，也即与利相反的结果——体弱多病、寿命短促、贫困拮据等等，如果为了消除这些衰损而修行，我们的修行就受到了世间八法中第二法的污染。

第三个是誉，第四个是毁，也即名誉与毁谤。有些人虽然不贪钱财，却很希望有名声，为了自己的名声能大一点，或是因为害怕遇到毁谤而去修行、做善事等等。这种学佛，就带有世间八法的污染。

第五个是称，第六个是讥。当面的赞扬与挖苦、讽刺，分别为称与讥。

第七是乐，第八是苦，也即世间的快乐与痛苦。

现在很多没有受过佛法正规教育的居士，虽然非常虔诚，却根本不懂什么是真正的佛法，他们修行的目的，就是为了这些人间的福报。

世间八法的来源，就是自私心。而大乘佛法的要求却是，即使你付出了再多，也不能考虑自己的回报。虽然我们也需要健康长寿，但我们的生存目的，却不是健康长寿，而是为了利益众生。

如果心想：我今天给这个众生带来了幸福，我应该会在今生得到回报，或者下一世享受人天的福报，说不定还能往生极乐世界等等。如果有了这些希求回报的成分，就不是大乘佛法。

无论在任何一个地方，哪怕做了一点利益众生的事情，除了对众生有一些帮助的必要之外，第一不能宣传；第二不能考虑回报，为众生做有益的事，是我们的义务、工作，是我们应该做的，有什么了不起？凭什么贪求回报？

没有世间八法，才会有出离心。在出离心的基础上，还要了知一切都是如梦如幻。

如幻如梦是什么意思呢？虽然从外表上看，外面的器世界，里面的有情世界，是实实在在的，很多哲学家也认为这些都是客观存在的，所以很多人将物质定义为“客观存在的事物”，然而，从佛教的角度来说，无论是精神世界，还是物质世界，没有什么客观存在的东西，一切都是表面上的存在。

我们不能因此而将佛教划分为唯心主义，因为佛教已经超越了唯心主义，佛教既不是唯心也不是唯物，唯心、唯物都是西方哲学的主张，东方的很多文化都不能囊括于其中。我们不能将全世界的所有观点，都硬性地归纳为唯心或唯物。

为什么佛法既不是唯心，也不是唯物呢？佛法的世俗谛概念，既承认物质世界，也承认精神世界。它不认为物质第一性或意识第一性，物质精神都是需要的。而在胜义谛的概念当中，精神世界不存在，物质世界也同样不存在，一切都是幻觉。

量子物理的出现，已经基本上证明了物质世界的不存在。世界虽然是一个虚幻的世界，但它却设计得非常精确。

为什么说这个世界设计得非常精确呢？因为，即使我们肉眼所看到的很表面、很皮毛的世界，都是精妙无比、神奇非凡的，当进入物质世界的更深层以后，世界的就显得更奇妙了。很多西方物理学家经过终身的一再研究，最终得出结论：肯定有一个人在安排这个精巧的世界，如果没有一个人的安排，这么巧妙的世界不可能自然而然地存在，所以，他们在年老之后，都开始相信上帝了。

实际上，世界并不是上帝的安排，而是我们自己的业力所创造的。因为我们把这个世界设计得天衣无缝，所以它才能欺骗所有的众生。

现在有一个很好的比喻可以说明这一点，就是网络游戏。我没有玩过电子游戏，但你们很多人知道，网络游戏是一个虚幻的模拟世界，其中的所有情节，都不是真实的，但对某些人来说，这个虚拟的世界似乎已经成了真实的世界，他们已经深深地陷入网络的世界当中而无法自拔，我听说还有为此自杀的。为了一个虚幻的东西，竟然愿意舍弃自己的生命，很多人会感到百思不得其解。

其实，我们所在的现实世界，就是一个庞大的虚拟世界，网络里的虚幻世界，只是其中的一小部分，就像梦境中的梦境一样，但凡夫众生却会执着这个世界，不惜为此牺牲一切，然而，却并不会有人嘲笑他的无知。

美国电影《黑客帝国》的导演沃卓斯基兄弟，是非常欣赏佛教的。他们在影片中所要表达的意思也是这些。影片主人公所处的世界，并不是真正的世界，而是一个电脑程序，他们只是电脑程序的一部分而已。

所有的游戏玩家都知道，电脑游戏并不是真实存在的，只是一个虚幻的世界，一个电脑程序而已，但他们还是放不下执着。你们想想，为什么放不下？为什么会为此自杀呢？我们可以从中发现一个新问题，其实，我们所在的世界也是一个虚拟的世界，我们出生于这个虚拟的世界，死的时候还是在这个虚拟的世界当中死去，下一世又会从这个虚拟世界中诞生。我们的今世，并不是生命的开头，而有前世，前世的前世等等，因为从无始以来我们都习惯了，所以，当我们刚生下来一睁开眼睛的时候，就会执着这个庞大的虚幻世界，从诞生直至死亡，都没有办法从这个虚幻的世界当中跳出去。

怎么样才能跳出去呢？比如说：一个天天上网打游戏的人，如果能提醒自己：游戏中的角色并不是真实的自己，我为什么要把他当成“我”？为什么要为他痛苦呢？这样就能消除自己的执着。同样，我们要从现实世界这个庞大的虚幻世界中苏醒过来，就要知道现实的一切是假的，这样就什么都解决了。

我们要知道，唯一能够指点我们逃离这个虚幻世界的，是佛的教导：第一步是出离心和菩提心；第二步，是大乘显宗的中观修法或密宗的空性修法，这是我们脱离轮回的唯一出路。

我认为，科学越发达，对佛教理论的证实与表述越有利，因为科学越发达，我们越能找到很多以前根本找不到的比喻来阐述佛教的道理。

比如：今天我可以用虚拟的电脑游戏来描述我们所处的庞大虚拟世界，以前的人只有用魔术来比喻。量子力学创立以后，我们可以非常轻松地让受过量子力学教育的人知道，这个房间实际上是不存在的东西。如果在以前，想让他们理解这些境界就非常不容易，所以，科学越发达，对我们理解空性也有很大的帮助，这是科学发达有利的一部分。

不过，科学技术的发达也有有害的一面，以网络游戏为例，本身我们的我执已经够严重——足以让我们疲惫不堪、痛苦不止了，在网络世界里，我们又找到了一个“我”，并继而为它执着、痛苦，甚至自杀。所以我想，世间所有的事物本身，并不能成为违缘与顺缘，而要取决于我们从哪个角度去思维。对一个修行人来说，如果自己会利用，就是一个顺缘；如果不会利用，就是违缘。

以上已经讲完了整个《修心八颂》的内容，当然，由于《修心八颂》的内涵非常丰富，这样的讲解只能涵盖其中一部分的内容，若要广讲本颂，则可以容纳大乘佛法的全部内容。我们都知道，本颂的前面，讲的是菩提心；最后的一句，讲的是空性，除了菩提心和空性以外，还有什么大乘佛法呢？没有了！所以，我们应该珍惜这个论典。

慧灯之光06–修心七要

乙二、（修持世俗菩提心）分二：一、入定；二、出定。

丙一、（入定）：

杂修二取舍

世俗菩提心的修法，可分为入座时与出座后两个阶段，此处主要是指入座时修自他相换的方法。具体修法已刊录在《慧灯之光(三)》中，所以此处只是略讲而已。

一、选择修行环境

虽然我们已经修过菩提心，但由于菩提心的深度与力度不够，故而在碰到对境，尤其是在做重大决定时，我们还是会以自己的利益作为选择的考量，然而这并不表示没有菩提心，更不是菩提心无法消除自私心的表征，只能说是修菩提心的功夫还不到家而已。

正因为如此，所以不论是佛经还是高僧大德的诀窍中都指明：凡夫当以修行为主，度化众生则以证得一地以后为宜。究其因，即由于凡夫还没有彻底调伏自己的贪嗔痴等烦恼，没有对境时，烦恼或许还不会产生；一旦对境出现，以贪嗔痴为基础，就随时都有造恶业、堕恶趣的可能，因而，度化众生的事业最好是在自己的修行稳固后再开始。

要到哪个地步才算是稳固呢?证得一地以后。在登地之后，就彻底地证悟了空性，有了真正的胜义菩提心，从此以后，菩提心永远都不会因外境的影响而退转，只有这样，才能彻底无条件地度化众生。如果修行达不到这个层次，就很难确定是否能经得起外境考验而不退失修行。

佛经中有一则故事就说明了这个问题：

当初，舍利子尊者也发了菩提心，发愿要满足众生一切所愿。

之后，有个人向他索要他的右臂，舍利子就用自己的左手将右臂砍下，然后以左手将砍下的手臂交给那个人。不料那人竟然非常不满，认为舍利子用左手递东西给他，是对他不恭敬注：古印度的人认为，左手是不干净的。）。

但此时此刻的舍利子只剩下左手了，他已经别无选择了啊!舍利子因此非常失望，在感慨众生业力不可思议的同时，坚信天下没有一个人可以满足众生所有的欲望，遂决定不再发菩提心，只顾自己的修行即可。

其实，舍利子、目犍连及迦叶尊者等佛的大弟子们都不是普通的声闻，而是佛的化身。他们之所以如此示现，目的就是为了教育我们：在菩提心的力度还不够时，如果贸然地去度化众生，结果一定很差!众生的根机千差万别，不要说是菩萨，就连佛也无法满足所有的众生。以凡夫的能力，要想在娑婆世界这个极为复杂的环境中度化众生，其难度可想而知，最终的结果不理想也是意料之中的事。当然，仅就发心来说，这是很勇敢的，我们也随喜，但其所能达到的效果不但微乎其微，最终连菩提心都有可能退失，所以，佛及历代上师们都不赞同刚发心的人匆匆忙忙地去度化众生。

对初学者来说，由于修行的力度不够，面对外境时，往往力不从心，因此不仅要修慈心、悲心、空性，甚至要借助小乘的不净观等修法来对治烦恼，同时，还可以利用回避的方式来避免烦恼。对于暂时无法对治的烦恼，凡夫首先应当尽量回避。

如何回避呢?一般说来，烦恼的产生有三个原因：存在于众生内心的贪嗔痴烦恼的种子；非理作意（不正确的起心动念）；外境的存在。当这三个要素都具备时，烦恼随时会产生。

所产生的烦恼也有两种：一种主要由前两个要素——前世的习气与非理作意等等所引起的。在每个人的阿赖耶识中，都含有极浓厚的烦恼习气，无论有无外境的牵引，这些习气都会导致各种烦恼。就算是将自己关在房间里，不与外界接触，没有任何可以生烦恼的外境，但贪嗔痴等念头并不会因此而停止，这是每个人都无法避免的烦恼。

另一类烦恼，则是由外境引起的，只要接触到这种外境，烦恼即刻就产生；如果远离这种外境，则不会生起烦恼。

由前世习气所引发的烦恼，即便是躲到人迹罕至、草木不生的荒凉之地，仍然无法遏止它们的生起，故而也无法回避；而由外境所引起的烦恼，则可以通过选择居住在清净的环境中，比如幽静的深山等静处来回避。

一旦周遭的环境单纯了，借由外境而产生的诸多烦恼也会自然消失，可以说，环境帮我们解决了三分之一的烦恼，但这只是一种消极的解决方式，而非针对贪嗔痴本身的对治。不过，利用回避的方式仍然可以减少烦恼，烦恼少了，修行自然就会有进步，所以，初发心的凡夫，首先应以自己的修行为主，通过精进修行来调伏烦恼，并培养出更完备的能力，这样才能更好地度化众生，这也是大乘菩萨的最终目的。

总而言之，一个真正的修行人，首先要身处清净的环境，尽量减少由外境所引起的烦恼，这样自身的修行才能增进。证得一地后，修行不再受外境的影响，那时身处何方已不重要，不仅自己的修行不会退转，度化众生的能力与效果也不可同日而语了。

二、自他相换的先决条件

刚发了不造作的世俗菩提心的人该如何行持呢?这有一定的过程与方法。刚发菩提心时，最重要的就是在自己家中认真修持。

依照旧噶当派祖师阿底峡尊者的诀窍 ── 七支因果，也即七种修菩提心的方法来修。由第一种修法产生第二种修法，第二种修法产生第三种修法……，前前是后后的因，后后是前前的果；至于宁玛巴的修法，则是从慈、悲、喜、舍开始起修，这是根据龙钦巴、华智仁波切等宁玛巴历代传承上师所教授的方法而讲的，详细修法在《慧灯之光》中有介绍。例如修慈心就有知母、念恩、报恩三种修法，这三种修法的结果就是菩提心。

总的来说，慈、悲、喜、舍的修法和知母、念恩、报恩的修法，已涵盖了格鲁巴的七支因果的修法，只是在数字上有所差别而已，具体修法都一样。

在修该法之前，同样要先修知母、念恩、报恩，当报恩的修法结束之后，接着就修自他相换，能这样做是最如法的。如果不先修知母、念恩、报恩，修自他相换的效果就不会太好，因为自他平等与自他相换等菩提心的修法，是极其伟大的思想，没有基础的人无法真正修习，而它们的基础，就建立在一切众生曾为自己父母的信念之上。

其实，一旦通晓了前世今生的道理，要建立起这样的观念并不难，但仅是理论上知道还无法产生任何作用，所以要修知母。念恩就是忆念当这些众生作自己母亲时，施予自己的恩德。这些恩德被前辈上师们分为五个方面，具体内容收集在以前的《慧灯之光》当中。如果知母、念恩修得好，就能深深体会到所有众生都曾为自己的父母，对自己恩重如山，从而生起要报恩的决心，有了这个决心，才能如理如法地修持自他平等、自他相换及自轻他重的修法。

如果内心对众生曾为自己父母，并对自己有深恩厚德这一观念没有深层的感受作基础，就绝不可能做到自他相换——愿意代别人受苦，或愿将自己的幸福与他人的不幸作交换。

从现世的角度来看，孝顺的儿女在父母有病时，只要可能，一定会毫不犹豫、诚心诚意地愿意替父母承受病痛。例如，如果母亲病危被送到医院，而医生却告知儿女们，唯一能救她的方法，就是将病痛转到儿女身上。在这种情况下，我想很多儿女会愿意替母亲承受的，理由就是自己身受母亲的养育之恩，所以无需修行，也不用旁人劝导，自然而然就会这么做。当然，那些被父母虐待的儿女可能例外。修持自他相换的先决条件，就在于知母与念恩，于此之后，要发起报恩的心就易如反掌了。

之所以我们现在还无法产生这个决心，其原因就是：一、对所有众生都曾为自己父母的观念仍嫌模糊；二、对众生作自己父母时所给予的恩德，没有去深刻地忆念。

作为大乘修行人，在看到众生为病所苦时，必定会心生怜悯，但愿意无条件地将自己的健康安乐与之相交换者，则为数不多，原因就是知母与念恩没有修好。

释迦牟尼佛教给我们的这个方法，让我们可以像对待自己父母一样地对待所有众生，心甘情愿地代众生承受痛苦。用这个方法修自他相换，一定会成功；不然，则永不可能做到。

大家都知道，要想成佛，想修大乘佛法，就必须有这样的菩提心。有些人以为，只要嘴上说说，或者理论上对菩提心有些了解就够了。其实，单凭这一点是远远不够的。

除了佛陀以外，世上没有任何成就者、思想家、哲学家能提出如此伟大的思想，即便提出，也没有人能真正做到。唯有佛为我们清楚地指引了这条修行之道，如果没有佛的引导，单凭我们自己，要想修成这样的菩提心，根本就不可能。

由于自他相换等观念不是与生具来的，就算打坐时思维了几个星期，观念仍旧模糊，力道也很微弱，所以，想直接修自他相换是办不到的。

那么，该如何修呢?就是要按照《慧灯之光》中所讲的步骤来作：修慈心、悲心、喜心、舍心前，都要先修知母、念恩、报恩。

虽然《修心七要》中只讲了自他相换的修法，原文的颂词也只说了“杂修二取舍”，意思是：轮流修布施自己的安乐予他人，以及受取他人的痛苦。文字太过简单，而且除了提到一种呼吸法外，也没有讲到更具体的修法，但其中却间接地包含了该修法应有的上述其他修法 ── 知母、念恩等等，否则，修持者就不能如理如法地观修自他相换。

三、自他相换的功德

在菩提心未生起前，自他相换的修法可用以培养菩提心的生起；当菩提心已经生起后，自他相换的修法可借以增长、稳固菩提心。

《普贤上师言教》在宣讲自他相换的功德时，曾举了一个公案为例：有一个人准备到大海里去取宝，他的母亲担心自己的儿子将一去不返，便在他临出门时抓着他的腿不放，儿子觉得母亲这样哭哭啼啼是不好的缘起，就一脚踢在母亲头上将她推开。

之后，他来到一个小岛上，看到在一个众生的头上，有个巨大的螺旋桨正在不停地转动，将这个众生打得脑浆四溢。他问周遭的人何缘如此，周围人说：因为这个众生曾经踢过母亲的头，所以现在感得这样的果报。这时，他立即想到自己出门前也踢了母亲的头，当下倍觉惊恐万分，惶惶不知所措。

此时，空中传来一个声音：“被束缚的将得解脱，解脱的要被束缚！”螺旋桨立刻从刚才那个众生的头上移到他的头上，当即，他的头也被打得四分五裂。

正当他经历着痛彻心肺的剧烈痛苦时，忽然心生一念：在全世界，一定还有很多人像我一样，曾经踢过母亲的头，最终也要遭受同样的果报。但愿我能以自己现在所受的痛苦，来代替所有要遭受同样果报的人将受的痛苦。

就在这个念头生起的同时，他头上的螺旋桨已经自动移开，而他也立刻升到有七棵棕榈树那么高的空中。

这是什么原因呢?《入行论》认为，虽然这个人当时既没有祝愿一切众生成佛，也没有想要遣除所有众生的痛苦，只想到要以自己的痛苦，来代替那些与他一样踢过母亲头的人将受的苦果。换言之，他所考虑的对象，仅是这一小部份特定的人，而且根本没有想去度化他们成佛的意愿。就算是以这样一个范围有限的自他相换，也不但不会让别人的痛苦降临到自己身上，而且还能使自己原先的痛苦立即消失，这就是自他相换的功德。

修自他相换有个至为关键的要点，即不能为了自己积累功德才修这个法，否则动机就已经错了。凡是以自己的利益为出发点所修的任何法，都不可能有什么伟大的结果。

四、自他相换的修法

自他相换的具体修法，以前已经比较完整地讲过了，这次不再重复。《修心七要》主要强调的，是两个修法：所有众生的痛苦由我来承受；我所有的安乐都无条件地奉献给众生。

第一个修法：当知母、念恩修好后，接着就是报恩的修法，也即观修替众生承受所有的痛苦和烦恼。

此时应当忆念：曾多世为我父母的六道众生，如今仍在轮回中流转受苦，能对他们造成最大伤害的，一是苦谛 ── 苦苦、变苦、行苦，这三种苦能直接地带给众生巨大的痛苦；二是集谛 ── 业及烦恼，集谛可以间接地对众生造成无比的伤害。如果众生没有烦恼，也不造恶业，就不会无缘无故地受苦。使他们感受痛苦的因缘，就是集谛。替众生承受的痛苦，不仅包括苦谛，甚至连集谛，也即他们做的杀盗淫妄等恶业，也要一并接受。

在这个世界上，没有比轮回的因 ── 集谛，与轮回的果 ── 苦谛更糟糕的事物了。为了报答所有众生，我们应当义不容辞地代他们承受这二谛。愿以自己的烦恼来代替所有众生的烦恼；愿以自己所遭受的痛苦——不论轻重，也不分肉体或精神——来取代众生将受的所有痛苦。祝愿众生能远离一切烦恼与恶业，让所有的烦恼与恶业都由我一人来承担。这样的决心哪怕只在心中生起一分钟，其功德都远远超过在成千上万个大劫中为了自己所做的所有善业，我们一定要谨记这一点！

由于众生都曾做过我们的父母，我们理当甘愿代他们承受苦谛和集谛所造成的一切痛苦，不仅如此，而且还应当满心欢喜、自动自发地去承受，毫无勉强之意。就像世间的许多儿女，能不假思索地替母亲承受病痛的折磨一样。

如果自己的修行已到一定的程度——能视一切众生皆如自己现世的父母一般，则做到自他相换应该是轻而易举的；如果自己对众生与父母的情感仍有亲疏之别，即说明自己的修行还不到位。修自他相换是相当困难的，要下一定的功夫，才有可能真正做到自他相换。即便如此，初学者还是要竭尽所能地去思维，不论能修到何等程度，只要努力了，都是可喜的。

在观修代众生受苦时，要具足四个具备。何为四个具备，以前已经解释过，这次就不再重复，大家只需参考《慧灯之光》即可明了。

第二个修法：无条件地将自身所有的幸福安乐贡献给一切众生，包括自己的健康长寿、财富功名、善根福报等。如果知母、念恩修得好，这个修法也不会有困难。

自他相换的这两个修法要轮流地修：有时将自己的健康、长寿、财富，及三世的善根全都心甘情愿地、无条件地奉献给众生；有时将众生所有的苦难及三世所积累的恶业无惧无畏地完全接受。虽然《修心七要》中所讲的修法就是这两项，但实际修的时候不能只修这个部分，前面提到的知母、念恩等修法也一定要修，不然修任何法都不会有什么体会与效果。

彼二乘风息

在自他相换的修法中，包含了一种呼吸法，这在《慧灯之光》中有比较详细的说明，大家可参考书上的内容来修，现在只简略地提一下：

当呼气时，观想将自己认为美妙的所有东西 ── 如肉体方面的健康长寿，身外之物方面的功名财富，精神方面则是所有的善念，以及三世所积累的善根等等，皆随着呼出的白色气体飘出体外，传送给一切众生，就如同将自己的衣服脱下送给别人一样。

当吸气时，观想将众生所有不好的东西 ── 肉体方面如大小的病痛，身外之物如所遭受的违缘对境，精神方面即所有的贪嗔痴等烦恼，以及三世所造的恶业等等，皆化为黑色的气体从众生的体内散出，融入到存于自己心脏中的我执，一举将我执摧毁。

尽管我执并非物质，无所谓融不融入的问题，而且也不一定是在心脏中，此处只是为了破坏我执而如此观想罢了。

每次修自他相换时，都要按照以上所讲的修法去做。出座时，先观察修法的质量，然后回向。正确的入座与出座方法，在《慧灯之光》中都有，大家自行看书即可理解。

五、结语

关于《普贤上师言教》的作者华智仁波切，曾有过一则传说：当时，壤塘有一位精通理论的格鲁派格西，请华智仁波切为他讲解《现观庄严论》，这是五部大论中理论最复杂的一部论著。华智仁波切对他说：“现在还不用忙着听这部论，你先去修菩提心，等世俗菩提心修起来以后，你再来找我，到时我会讲给你听的。”

格西于是来到青海的班马附近，在一片茂密的森林中找了一个山洞，开始修菩提心，九年后才生起真正的世俗菩提心。之后，他背起行囊徒步走到石渠，去请华智仁波切履行当年的约定。

抵达时，华智仁波切正在帐蓬内与几位上师聊天，当格西走进帐蓬时，华智仁波切就问他：“你修起来了吗?”格西说：“修起来了！现在可以讲《现观庄严论》了吗?”

华智仁波切听了非常高兴，就让人煮了人参果加酥油(这是当时最讲究的食品)来招待他。吃完后，华智仁波切就开始讲《现观庄严论》。然而他是用最简略的方式来讲的，只是粗略地讲了八事七十义，一会儿就讲完了。

随后仁波切告诉他说：“一旦有了菩提心，就已经包含了你所需要知道的一切，没有必要再讲其他的内容，因为你想得到的都已经得到了。”这句话的意思表明，虽然《现观庄严论》是极其复杂的论典，但其所有的内容都没有超出菩提心的范畴。后来，这位格西向别人说：“当我在山洞中修菩提心时，我为众生流的眼泪足可灌满几个茶壶啊！”

往昔的高僧大德都是说得少，做得多，而且是点点滴滴、实实在在地做，从不好高鹜远，想法也单纯，绝不会一开始就想修大圆满等高深的法。以这位格西为例，华智仁波切叫他修菩提心，他一修就是九年，不仅生起了菩提心，其他所有的法要也都了然于心了，听不听《现观庄严论》都不是那么重要了。

说到菩提心，这几年大家学了不少这方面的经论，但结果如何呢？多数人可能只是学而已，除此之外，还做了什么吗?也许有时间的话，大家会偶尔打坐片刻。但关键是目前的修行有没有结果？如果菩提心没有生起，自己这一生要作什么都还不确定，要为谁而作也不清楚，修行的目标也是模糊的，那还谈什么修空性、大圆满之类的法呢？试问，修大圆满是为何而修?为谁而修?如果都是为自己的健康长寿以及自身的解脱而修，则根本丧失了修这些法的意义，更称不上是大圆满的法了，所以，对自他平等、自他相换等修法绝对不能漠视，要修大乘的法，就必须按部就班地走，没有其他的捷径。

可是，有些人根本没开始修知母、念恩，而修过的人离标准的要求也还差得比较远。可以说，现阶段我们都还不是修空性或大圆满的人，目前所要着重强调的，是修出离心与菩提心，因为很多出离心与菩提心的修法大家还未起修，或修了却还未臻圆满，所以，虽然我们听了空性的修法，平时修菩提心的同时，也可以抽点时间修空性，但要知道，我们的修行境界离修空性的阶段还有一定的距离，与修持大圆满的距离就更远了，空性的修法还不是我们目前的当务之急。

相对而言，出离心修起来要容易一些，但也不是人人都能做到；菩提心的理论看似简单，但先不谈实际行动该如何做，就连心中要真实生起菩提心的想法都并非易事。譬如，如果有人出了严重的车祸，伤势可能导致全身瘫痪，当我们路过时，倘若心中立即就能生起一个想法：若有任何可能，我愿将自己的健康像送礼一样送给那位伤者，而将他的伤势转移到我身上。仅仅能有这样的想法，都是很困难的，更不要说去实现这个想法了。如果这些基础的修法没修好，就去修那些高深的法，是不会有什么结果的。

当然，换个角度来看，密宗修法也确实是千载难逢的，因为密法的出现比佛陀出世还罕见。在贤劫千佛中，多数未来要出世的佛是讲显宗法门的，讲密宗的非常稀少。如果遇到密法却没有修，也至为可惜，因此，在适当的时候，还是应该勤修密法，而不能错失良机。不过，正规的修法，还是要按照佛所要求的次第来修，这样才会有效果。至于次第，说穿了还是要从出离心及菩提心开始。

纵然真正的菩提心很难从外表上看得出来，但佛经中说，通过外在的行为，也可以观测出内在的动机。这种方法如果对别人管用，对自己就更不在话下了。我们可以反观自心：在做世间法时，是否仅仅为了自己的幸福；修出世间法时，是否仅仅为了自己的解脱。除了自己的幸福和解脱以外，有没有只是为了众生的福祉而做的任何事。通过这些方法，就可以清楚地了知自己的内心。只有生起真正的出离心与菩提心以后，我们的修行才可更上一层楼。

《修心七要》中轮番修持两个相换的菩提心修法，是成佛的必经之道。如果希望能快速地救度众生，就必须修自他相换这个殊胜的诀窍。否则，如果所作所为全是为了自己，即使修得再好，最多也只能得到小乘阿罗汉的果位，与佛的果位还相差很远。

今后，我们还是要在菩提心方面多下工夫。我在这方面是深有所感的：我已经修了一定时间的菩提心了，但对菩提心的体会仍是乏善可陈，问题就在于修的力度不够。只有投入了相当的时间与精力去修，才有可能达到明显的效果。要成为大乘修行人，或要做个真正的修行人，就必须在培养菩提心上投入足够的心力。一旦生起了真正的菩提心，修行的道路即可畅通无阻；反之，若过不了菩提心这个关卡，则万般皆难。

菩提心的修法有慈悲喜舍、自他平等、自他相换等各种修法，无论选择哪一个修法都行，最终的结果是完全一样的，重要的是一定要反复地修。尽管短时间内无法达到自他相换等修法的标准，但仍应锲而不舍地去作，即便能生起一个造作的菩提心，其功德也是不可思议的。虽然功德并不是修法的出发点，但如果学了几年却始终不修，那就太可惜了!

丙二、（出定）：

出座后的修法不是打坐，而是在上班、走路、坐车等日常生活当中修的，无论任何人，随时随地都可以修。

三境毒善根

“三境毒善根”的意思，就是三境、三毒与三善根。境就是对境，有三种对境；毒，就是烦恼，有三种烦恼；善根，就是远离三毒的清净善业，一共有三种。

具体修行时该如何思维呢？

平时，我们凡夫会将整个人类或整个生命分成三个种类：父母、亲人等贪恋对象；仇人、敌人等仇视对象；以及非亲非怨的中等人。并对自己的亲属生起贪心；对仇人生起嗔恨心；对中等人既没有贪心，也没有嗔恨心，也就是痴心。这就是三种对境与三种烦恼。

对中等人产生痴心的意思就是，虽然从目前的角度来看，中间这类人既不是我们的亲人，也不是我们的仇人，我们对他们既没有明显的贪心，也没有明显的嗔恨心，但是从长远的角度来看，他们都曾经是我们的父母，未来也将会做我们的父母，同时他们也是无我、空性的，但这些方面我们都没有什么概念，不知道他们曾经是我们的父母，也不知道他们是无我、空性的，反而执着这是一个生命——一个对我无利无害的生命。然而，这个执着从根本上就是错误的。因为本身是无我，我们却当成有我，所以才会对中等人产生无明。

当一个根本没有进入佛门、没有修行的凡夫内心生起贪心时，因无法控制或调伏，就会被贪心所控制，然后随顺贪心去做偷盗等等的恶业。同样，当凡夫的内心生起嗔恨心时，也既不会控制，更不会将嗔恨心转为道用，当嗔恨心生起之后，他就会随顺嗔恨心去做打人、骂人、杀人等等的恶行。

那么，作为修行人，在三毒产生的时候，该如何修行呢？

修行人分成两类：小乘修行人和大乘修行人。

小乘修行人在对众生生起贪心的时候，会以修不净观或者观人无我空性等方法来对治烦恼。

大乘菩萨生起烦恼的时候，虽然也可以用这种对治方法，但这并不是主要的修法。大乘菩萨生起贪心、嗔恨心、痴心的时候，他要如何去思维呢？

以嗔恨心为例，当我们内心生起一个比较强烈的嗔恨心时，立即要想：我现在的这种嗔恨心，是普天下所有凡夫众生共有的，其他众生无论现在是否明显，都会有这样的烦恼。而这种烦恼的结果，就是堕地狱。既然如此，我愿意以我的这个嗔恨心来代替天下所有众生的嗔恨心。虽然现在我心里已经产生了这样的嗔恨心，如果我不忏悔，肯定会有果报，会下地狱，但如果能以我的烦恼代替天下一切众生的烦恼，则我愿意一个人承受所有烦恼、造业、堕地狱等一连串的问题。但愿以我的嗔恨心，能够代替所有众生的嗔恨心！但愿普天之下的所有众生，都具有远离嗔恨心的清净善根！

在无垢光尊者的《窍诀宝藏论》等著作，以及《修心七要》的修法里面都讲到，这是大乘菩萨道行者对治烦恼的一种特殊方法。

同样，在我们对众生、对外在物质生起贪心的当下，应该想到：普天之下有很多的凡夫众生，他们都有可能生起像我这样的贪心，既然我的内心已经产生了贪心，我应该以我的这个贪心来代替所有众生的贪心，以我的烦恼来解决所有众生的烦恼，惟愿只有我一个人具有贪心，所有众生的贪心烦恼，全部包含在我的贪心烦恼之中，祝愿所有的众生，都具有无贪的清净善根！

生起痴心的时候，也依此类推。

虽然这个修法里面没有提到，但大家也可以触类旁通，当我们遇到身体上或精神上的痛苦折磨时，也可以这样思维：但愿以我精神上或肉体上的痛苦，来代替所有众生精神上或肉体上的痛苦。要一心一意地发愿：所有众生的痛苦，都由我来代受，希望所有众生都能获得幸福！

无论是贪心、嗔恨心，还是痴心，无论是病痛、魔障、修行上的违缘，或者是世俗工作、生意上的不顺利等其他困难，都要这样思维。平时在日常生活中，都要运用这个修法。这是非常关键的。如果能这样去修，则可以积累很多资粮，清净很多罪业。

但要注意一个问题，就是千万不能抱着“因为这样思维可以积累很多我自己的资粮、清净很多我自己的罪业，所以我要这样思维”的心态。如果是这样，则还是基于自私的目的，出发点还是为了自己，而非纯粹考虑众生的利益。如此一来，这种思维就变成了一种表面上的方法与手段，骨子里依旧是为了自己。

其实，如果真正能一心一意地想到要以自己的烦恼代替众生的烦恼，完全没有想到自己的利益，则即使我们没有其他企图，也能自然而然地同时清净我们自己的罪业，圆满我们自己的资粮，获得很多大乘佛法的利益。这是肯定的，这个结果是不求自得的，但欲速则不达，愈是刻意去求，反而不会得到。因为那个时候的发心已经不是慈心、悲心、菩提心，而变成了自私心，不是在行菩萨道，此时已经背离了大乘佛法，所以反而什么也得不到。故此，在修习这个法的时候，我们万万不能有这样的念头。

普通凡夫在遇到痛苦、烦恼的时候，只是自己感觉很不幸、很痛苦、很不公平、很不应该,除此以外没有什么其他诸如自他相换等等的修法，所以他的痛苦就无法带给他什么修行上的进步——积累资粮，清净罪业等等，因为他不会把这些烦恼转为道用。而大乘修行人则可以利用刚才的思维方法，将烦恼转为道用。

这是出座以后的自他相换修法。这个修法非常有用。如果没有这个修法，则无论遇到再多、再大的痛苦、烦恼，每次都是过去了就过去了，对我们没有任何益处。若能利用大乘佛法把这些痛苦、烦恼转为道用，则不但能积累很多的资粮，清净很多的罪业，同时也能增长我们的慈心、悲心、菩提心，所以必须要这样思维。

为促忆念彼，诸威仪持颂

为了促使自己能时常忆念这些内容，以上三种修法不仅要在心里不断思维，同时口中也要念诵。念诵没有什么特别的仪轨，就是心里怎么想，口中也怎么说就行了：但愿以我的烦恼能够代替所有众生的烦恼，以我的痛苦能够减轻所有众生的痛苦……。

取次从自起

因为我们的自私心特别强烈，所以骤然间让我们接受自他相换等伟大思想，会感觉有些困难。解决的办法，就是由己及他、由小及大。首先是把自己下一世要承受的痛苦，提前在这一世承受；明天要承受的痛苦，提前在今天承受。因为这个痛苦是自己迟早要受的，而且现在受了苦，以后就不用再受苦了，所以很容易接受。等到自己适应了以后，再把其他众生的痛苦、烦恼转移到自己身上，先交换微小的痛苦，然后慢慢增大，如此一来，就可以顺理成章地交换了。

以前嘎当派的上师们在学布施的时候就是这样，首先把最低贱的菜叶等等，从自己的右手放到自己的左手，并说道：这个给你；然后再从自己的左手放到自己的右手，并说道：这个给你。这就是一种锻炼。

为什么要这样锻炼呢？因为，对那些非常执着物质财产的人来说，布施也并非易事。从最简单、最容易的地方开始去适应、去锻炼，力度就能逐渐增强，最终就能达到连自己的身体布施出去都不成问题的地步。

甲三、（恶缘转为菩提道用）：

罪满情器时 恶缘成觉道

“罪满情器时”，在外在的器世界和内在的有情世界都充满了罪业、充满了违缘的“五浊恶世”、“末法时代”，一方面，人类和作为器世界的外在自然界极度不和谐——愚痴的人们总是居心叵测地想征服大自然，并不惜以大肆破坏各种自然环境、生态平衡为代价，而后换来了大自然的反击——各式各样的自然灾害层出不穷。而内在的有情世界又到处遍布着贪、嗔、痴等烦恼与杀、盗、骗等罪恶，行善、修行的人犹如凤毛麟角，伦理道德几乎完全沦丧。本来凡夫的内心就没有什么善念，现在情况就更严重了，人们心里面想的，几乎没有什么善的念头，因为我们的内心世界已经被严重地污染了。

在这种情况下，想要寻找一个非常清净，非常适合修行的环境，几乎是不可能的。

那怎么办呢？我们是不是就不修行了呢？当然不是。我们要学会适应，学会在这样恶劣的环境条件下修行，把一切恶缘转为道用。

为什么要去适应呢？因为，如果是在释迦牟尼佛出世的时候，或者是更早的时候，众生的烦恼没有现在这么粗重，外在世界虽然也有邪教、战争等等，但就整体而言，众生的贪欲和恶行相对来说没有那么严重，还是有很多清净的地方。那个时代的人若不太适应环境的话，还有选择的空间。而我们出生的这个时代本身，就是五毒充斥的末法时代，要想在这样的时代去寻找一个非常清净的地方，可以说是痴心妄想！我们已经没有选择的余地了！如果要等到环境理想，我们才去修行的话，那我们永远也没有修行的时候，所以，唯有积极地修习菩提心，将恶缘转为道用，才能顺利地修行。即使是在恶劣的情况下，也要坚持修习菩提心。这是很重要的。那么，怎么把恶缘转为道用呢？

此科判分二：一、将恶缘转为菩提道用的思维；二、将恶缘转为菩提道用的行为。

乙一、（将恶缘转为菩提道用的思维）分二：一、以世俗菩提心而将恶缘转为菩提道用；二、以胜义菩提心而将恶缘转为菩提道用。

丙一、（以世俗菩提心而将恶缘转为菩提道用）分二：一、思维“爱我执”的过失；二、思维“爱他执”的功德。

丁一、思维“爱我执”的过失：

报应皆归一

“报应皆归一”，简而言之，我们在轮回中遇到的所有不好的报应——痛苦、折磨、贫困、病痛，还有内在的烦恼等等，统统都要归咎于一个东西——“爱我执”。

以往，我们凡夫在遇到困难的时候，比如，自己的身体上或精神上受到一些伤害、打击，工作上不顺利等等，或是自己的父母等亲眷遇到一些危难、违缘的时候，都习惯于把所有的责任推到外在的某个因素头上——都是因为某某人……，所以导致了这个痛苦的发生……有时会认为是有形的众生伤害了我们，有时会认为是无形的鬼神伤害了我们等等，把所有的责任统统归咎于别人，从来不看自己的错误。

但是，从修习大乘佛法开始，我们要把它颠倒过来。每当我们遇到烦恼、痛苦等违缘的时候，不再责怪于别人，全都归咎于自己。

此处所谓的自己，既不是指现在的肉体，也不是指整个的精神，而是指某个根本性的精神、观念，那就是“爱我执”。

“我执”和“爱我执”有点差别——“我执”是指“人我执”，这是每个凡夫都有的。而“爱我执”，是指自始至终都存在的、非常强烈的钟爱自己的执着。

为什么要把所有的烦恼、痛苦，统统推到“爱我执”的头上呢？因为这些烦恼、痛苦的的确确全都是由它引起，由它产生，由它创造的，它是所有烦恼、痛苦的来源。

从无始以来，“爱我执”就一直埋藏在每一个凡夫的心底深处，但我们始终都没有发现它对我们的伤害。每当遇到痛苦、困难的时候，我们一直都往外去怪罪，往外去找因素，但实际上外面的因素只是一个助缘而已，并不是主因。真正的原因，其实就在我们自己的心里。我们一定要认识到这一点，这是非常重要的。

如果我们能深深地体会到这一点，则不论处在多么恶劣的环境下，我们的修行不仅不会退失，甚至会因为这些痛苦、困难的磨砺，而促进我们修行的进步。

比如说，当病得很严重的时候，我们可以深深地体会到：虽然从表面上看来，这个痛苦好像是因为人家伤害我，或者是自己的不良卫生习惯等因素造成的，但这些都是表面因素，实际上，如果没有“爱我执”，今天我怎么会生病呢？像阿罗汉、佛菩萨，因为早就推翻、断除了爱自己的心，所以他们没有这些痛苦。为什么呢？并不是因为阿罗汉、登地菩萨没有人去伤害他们，毁谤他们。我们都知道，连佛都有人去毁谤、殴打，更何况菩萨？究其原因，是因为他们没有内在的爱我心，所以没有痛苦，不但是精神上不觉得痛苦，而且连肉体上都感觉不到痛苦。

而我们凡夫却并非如此，不但别人打我们时会感到痛苦，即使听到别人只是说了一句不中听的话，立即就会生气，而且还会引起一连串不当的行为，由此造业又引发痛苦。如果我们没有把别人的话当作一回事，则这些话并不会对我们构成任何影响。

佛经里面讲过一个公案：有一个人到释迦牟尼佛面前喋喋不休地骂了半天，当他停下来以后，佛陀就问他：“假如有个人拿了很多东西去送人，结果对方没有接受的话，那这个东西最后属于谁呢？”“肯定属于他自己啊！”释迦牟尼佛又说：“你今天在这里骂了半天，但是我没有受到影响，我没有接受。那这些恶毒的语言属于谁呢？”那人顿时哑口无言。

事实就是这样，如果我们自己不接受，则别人毁谤的声音虽然进入到我们的耳朵里面，但我们却不会有任何异样的感觉。只是当我们的意识去分析这句话里面的意思之后，我们才会发现其中对自己不利的成分，继而心里不高兴。这是什么引起的呢？就是爱我心。凡夫就是太爱自己了，所以连一句刺耳的话都不想听，如此就导致了这些烦恼。

以前我们观察过我执的过患，这里不单要观察我执，主要是要观察“爱我执”的过失，一定要弄清它从无始以来到今天对我们有多么大的伤害。以前因为我们在这方面认识不足，所以习惯性地把一切责任全部推到别人身上，所有的缺失全都怪罪于别人，这是我们的坏习气。正因为有了这个坏习气，所以我们才会一再地流转于轮回之中而不得解脱。它就是让我们流转轮回的罪魁祸首！

从解脱的角度来说，如果我们把原有的爱我心，与菩萨道里面讲的菩提心、慈悲心等爱他心相互替换的话，结果就是全然不同的另外一番景象。比如说，释迦牟尼佛从初发心到成佛的整个过程中，从来没有考虑过自己的利益，六波罗蜜多等一切的所作所为，出发点都是利他。释迦牟尼佛绝不可能为了自己的解脱念一句咒，绝不可能为了自己的解脱而布施哪怕是一分钱、一毛钱那么小的东西，但释迦牟尼佛却成佛了。

反观我们这样的凡夫，从无始以来到今天，我们从未放弃过“爱我执”。因为没有放弃“爱我执”，所以不论是世俗方面的工作、生意，或者是解脱方面的念经、烧香、拜佛、打坐、布施等一切行为，都是为了自己着想。

在大城市的每一个十字路口，都遍满了熙熙攘攘、穿梭不息的人流，这些匆匆忙忙的人都是为什么而奔波呢？可以这样说，除了佛菩萨的化身之外，纯粹的凡夫全都是为了自己。我们也是凡夫，当然也位于这个行列当中。我们和他们一样，从轮回之始到今天，我们一直都是这样匆匆忙忙，但仔细想想，我们今天得到了什么？两手空空，一无所有。

虽然有些人会认为：我还是有收获啊！我有房子，有车子，银行里面还有存款……，但这些东西顶多是在短暂的时光里，让我们的日子过得踏实点儿、舒服点儿罢了，其他谈不上什么。然而，就算日子过得再好，也无法解决生老病死；未来投生的去处，它就更无法解决了！如此奔忙劳碌，虽然可以暂时让我们在人世间的几年、十几年或几十年间不用那么操心温饱问题，但除此以外，我们什么也没有！命归黄泉的时候，即便拥有再多的财产，也带不走一分一厘。这么简单的道理，我想每个人都应该清楚。

为什么佛陀与众生的追求与结果会如此事与愿违呢？

关于这一点，《入菩萨行论》里面说得非常透彻。就是因为凡夫有强烈的“爱我执”，一切所作所为都建立在“爱我执”的基础上。只要有了“爱我执”，哪怕是再大的善根，也可以被压缩得很小很小。反之，如果是以利他心所作的善事，则会变成一个很伟大的善根。这就是佛陀与凡夫的差别所在。

比如，我们拿一百块钱去放生，如果纯粹是无私利他的发心，则其善根是非常伟大的；反之，若是夹杂了为自己的健康、长寿等目的，则善根就会变得非常渺小了。

释迦牟尼佛从来不需要人与人之间钩心斗角所获得的胜利，他需要的是与我执斗争，就是向“爱我执”挑战当中所获得的真正的胜利。作为修行人，我们也应该按照佛的这一教导去做。

可以想象，如果我们做生意的时候，原本可以赚一百万，但另外一个人从中故意搅和，把我们的生意破坏了，那我们会对他恨之入骨：我从来没有害过他，他却无缘无故地害我赚不到钱，从此以后，他是我不共戴天的仇人，我一定要报复他！

同样，原本我们可以很快就解脱，就是因为“爱我执”把我们紧紧地束缚在轮回里面，因为“爱我执”的操纵，令我们的所作所为都变得很渺小、很没有意义，最终让我们不得解脱，但滑稽的是，我们却从来不恨它。这就是凡夫颠倒、错误的观念。正因为我们如此颠倒，所以始终无法解脱。

再打个比方，假如原本我们很早以前就可以解脱，但因为一直有个人不让我们修行，不让我们解脱，我们会恨死他了！会把他当成自己的头号大敌。然而实际上，外面并不存在这么一个人，它存在于我们的心里，那就是我们自己的执着。因为它是我们自己的执着，是我们本身具有的，凡夫一般会认为，自己身体上的每一个细胞，精神上的每一个观念都是好的，所以我们不恨它，不愿意挖掘它的过患。问题就是这么简单。

那么，是谁把这些过患挖掘出来的呢？释迦牟尼佛。是佛陀把“爱我执”的所有过失揭露出来，然后告诉我们：你们自己看看“爱我执”的过失有多么严重，对你们造成多大的伤害，你们还敢不敢继续这样？！如果我们仍然无动于衷、一如既往，就只有继续流转于轮回当中，永远不得解脱！

如果不把“爱我执”和“爱他执”这两个执着进行交换，我们永远都不可能解脱，所有表面上的念经、修行，都不属于大乘佛法；假如什么时候我们能够交换其二者了，则从那个时候开始，我们才算真正开始走向解脱。我们一定要看到“爱我执”对我们的伤害，以及“爱他执”对我们的利益，这是从解脱方面来说的。

从世俗的角度来说，放弃爱我与一心爱他也有很多益处。古人云：“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。”假设一个人为了拯救几十个人，而心甘情愿地牺牲自己的生命，我们姑且不谈来世因果方面的回报，单就这个人的名誉、社会地位，以及给社会各界的印象等各个方面来说，都是其他人所远远不能比拟的！大家都会认为他的死是重于泰山的。反之，若是为了自己——自己的名誉、自己的地位、自己的财产，而舍弃了自己的生命，那就没有什么值得赞叹的，大家只会认为他是亡命徒而已，这种死就是轻于鸿毛的。

同样都是舍弃生命，同样都承受了死亡的痛苦，但所得的结果为什么有那么大的差别呢？在此方面，我们还可以举出很多例子，大家也可以自己去搜集，并进一步好好思维。

简言之，如果是以自私心作为出发点，即使所做的事情本身很伟大，也会变得没有什么意义。如果以利他心为基础，则同样的代价所换得的意义却有着天壤之别。

然后，我们还可以从既非解脱也非世俗的因果角度来比较一下二者的差别。《入行论》里讲过一个例子，很多人应该知道。

在古印度的时候，有一对母女一同过河，结果不幸双双都被河水冲走了。当时，做母亲的心想：看来这次我是逃不过这一劫了，但我死了没关系，只要我女儿能活着就好了，祝愿我的女儿能活着；同样的，做女儿的心里也想着：看来这次我是无法幸免于难了，但我死了没关系，只要我的母亲能活着就好了！

因为两人相互之间都存有这种善念，结果在被河水淹死之后，依靠临终的这一善念，二者死后都投生色界变成了天人。学过《具舍论》的人都知道，要投生到色界天，单单依凭修行功夫，则必须要有很高强的禅定力才行，但是，因为母女俩彼此都有爱他心，所以死后不经修行，轻轻松松就投生到了色界天。

大家思维一下：如果这对母女在落水的时候，只是为了自己的生死而挣扎，根本没有考虑对方的话，那死了以后的结局就很难把握了。假如以往造了善业，也许可以投生善趣，但若造了恶业，那肯定是要堕恶趣的。因为有了爱他心，有了慈心、悲心，所以她们的死就变得有意义了。

那为什么不能每个人都死得那么有意义？为什么凡夫做不到爱他？是谁不让我们奉献的呢？不是外面的人，就是我们自己的“爱我执”，除了这个执着以外，再没什么原因了。

因为心里有“爱我执”，使得我们无论是诞生、存在，还是死亡等等，全都变得没有任何意义，反而成为让我们堕地狱、饿鬼等等的因。要知道，世上所有的病痛、苦难、战争、灾害等不好的东西，没有一个是以利他的动机而导致的，全都是由人类的共业造成的。这个共业，就是在“爱我执”的基础上，所从事的杀、盗、淫、妄等事情。

以上我们从解脱、世俗、因果三个方面简单地阐述了“爱我执”与“爱他执”的区别。我们思维的时候，可以全方位、反反复复地去思维。

发现“爱我执”的过失之后，我们在修行上无论遇到任何违缘，会立即知道这些都不是来自别人的伤害，而是自己的问题，都是自己应得的报应。如果还不知悔改，一意孤行地将错就错，未来还会遭遇惨堕地狱等更严重的违缘与痛苦。日后我们一定要尽力削弱、断除“爱我执”，使一切的病痛、困难非但无法成为障碍我们修行的违缘，反而成为激励我们修行进步的助缘。如此一来，不论遇到再恶劣的环境，修行非但不会退转，反而会有所进步。

丁二、思维“爱他执”的功德

于众修大恩

“于众修大恩”，意思是说：要观修一切众生对我们具有非常大的恩德。

从解脱的角度来说，获得人身，值遇大乘佛法，有机会闻思修行等等；从世俗的角度来说，自己的长寿、健康、事业顺利等等，大凡好的方面，全都来自于众生。

以菩提心为例，如果没有众生，我们如何发起菩提心呢？没有办法。因为有了众生，我们才有产生慈悲心的对境，才能生起想救度众生的心，才会为了救度众生，而誓愿成佛。菩提心的两个条件均来自于众生。没有众生，就根本不可能生起菩提心。

另外，六波罗蜜多的每一个，也是来自于众生。比如，布施就是把钱财、正法、无畏施予众生，若没有众生，我们施给谁呢？没有布施的对象。同样，持戒最关键的意思，就是不伤害众生，正因为有了众生，我们才可以发誓：以后不再伤害众生。如果没有众生，那我们还持什么戒？忍辱也一样，如果没有众生，修什么忍辱，对谁修忍辱呢？精进、禅定、智慧也是一样，目的都是为了救度众生。

大乘修行人最重要的目的，就是成佛。佛果从何而来呢？一个来自于佛陀，没有佛陀就没有人教导我们成佛之道；一个则来自于众生。如果没有众生，我们不会有菩提心，也不会成佛。从解脱的角度来说，佛陀和众生两者都对我们具有同样的深恩厚德。

此外就是我们再三提及的，一切众生都曾经做过我们的父母，在做我们父母的时候，对我们也是恩重于山。

如果我们能为众生付出一点点，哪怕区区的十块、一百块钱，用来买东西布施给众生，其善根都是极其伟大的。所有为了众生而做的大大小小的事情，都会变成走向解脱的直接因素；所有为了自己而做的事情，都没有任何实在的意义。从成佛的角度来说，众生对我们就有这样的利益，而我们自己对自己，却没有什么利益。尤其是整天不修行却造恶业的人，除了给自己带来罪恶的报应之外，其他什么用处也没有。

若能深深地体会到众生对我们的恩德，则众生打我们也好，骂我们也好，无论多么无理地对待我们，都不会再成为我们修行的违缘。关于这一点，从文革期间很多上师挨批斗时候的表现就可见一斑。

当有人或非人伤害我们时，我们该如何对待这个众生呢？那个时候我们要想：他曾经做过我的母亲，在做母亲的时候，对我有那么大的恩情，现在他虽然伤害我，那是因为他被愚痴染污，已经把以前做我母亲时的情景遗忘了，不知道我们曾经是母子。再加上我自己的业障使然，招致他现在来害我。虽然以往他对我有那么大的恩情，但今天由于我的业力召唤，又令他造业。如果他知道我们曾经是母子的话，绝对不会伤害我，所以，即使他今天如此百般地虐待我，我也不应该责怪他，反而要想办法断除他的烦恼，带给他解脱方面的利益，要对他修自他相换。

尤其是当我们看到可怜、痛苦的众生时，如果能直接利益对方，一定要尽一切力量去利益这个众生，如果实在没有办法直接利益他，也要在心里发愿：虽然我现在无法直接利益他，但以后我一定要把所有的修行功德回向给他，令他成佛，令他获得解脱。

如果伤害我们的众生是非人、鬼神等等，就要修古萨里修法。《普贤上师言教》里面讲过一个这样的修法：将自己的身体、血、肉等等布施给这些非人，让它们在享用自己的身体后，不但解决了饥渴问题，而且产生了菩提心。

书中还提到：修古萨里修法时，要真心诚意地布施自己的身体。因为我们每个人对身体的执着，都远远超出了对任何东西的执着，若能把自己的身体布施出去，则对积累资粮、清净业障，都能产生很大的作用。

总而言之，我们要了知一切过失均来自于“爱我执”，所有利乐均来自于“爱他执”。从今以后，我们要把“爱我执”作为恨入骨髓的仇敌；而把所有众生当成恩深似海的亲人，并对他们修慈心、悲心等等。

嘎当派大德朗日塘巴曾教诲后人说：“我曾阅览过的所有甚深教法，都是将一切过失归咎于自己，一切功德归功于众生。这一切的关键，就是除了’亏损失败我取受，胜利利益奉献他’之外，再没有其他的法。”

以上是观察众生的利益。若能认真修持这个法，则将来遇到来自人或非人的种种违缘时，就能做到对那些伤害我们的人或非人不仅没有嗔恨心，而且能对他们发起慈悲心。若能这样，则他们非但没有成为我们的违缘，反而成了我们修行的顺缘。反之，如果我们没有对治，在不明就里的情况下，轻易对这些众生生起嗔恨，那这个嗔恨心就已经成为修习大乘菩提道最大的违缘了。

转恶缘为道用最有力的方法，就是以菩提心来转烦恼为道用。

丙二、（以胜义菩提心而将恶缘转为菩提道用）：

迷境观四身 空护为最上

胜义菩提心，就是证悟空性的见解。当我们遇到人、非人或者是其他自然界的违缘时，该如何以胜义菩提心来对待呢？

那个时候，我们要知道：人、非人或者是自然界的灾害，都是自心的一种幻觉，如果没有自心，则不可能有外面的这些境象。比如说，如果没有睡着，则不可能做梦；如果不做梦，则不会在梦中见到如老虎、毒蛇等等的恐怖景象。而梦中看到的这些恐怖景象，实际上在卧室里根本不可能有，都是心里创造出来的一种幻觉。同理，当人在清醒的时候，所感受到的其他现象也都是心创造出来的一种幻觉。

那么，心自身又是什么样子的呢？心没有来处，所以是不生的，这个不生也叫做法身；心既然不生，则自然不可能灭，这个不灭也叫做报身；心既然不生不灭，则自然也没有住或存在，这个不住、不存在也叫做化身。不生、不灭、不住三者的无二无别，叫做法界体性身（佛的本体身）。所以，在心的上面，具备了佛的四身。

至于具体的修法，则对我们这些没有证悟空性的人来说比较困难。不过，在没有证悟空性之前，我们还是可以尽己所能地去做。比如，当我们遭遇困难——生意不顺、身体欠安、心情不佳等等时，要立即抓住那个痛苦、难受的感觉。什么叫抓住呢？就是让它生起来。生起来之后，既不观察也不观想，只是去看它的本性，看看它本身到底是什么样子。它的本性说透了，就是空性。如果痛苦的念头不是很强烈的话，有可能在观察的当下立即间断了，但这还算不上是证悟。所谓的证悟空性，就是在难受的念头存在的当下，就能清清楚楚地感觉、体会到它是空性，是一无所有的。这就是以胜义菩提心对待违缘的方法。无论是生起贪、嗔、痴等任何精神上的念头，我们都可以这样做。

另外，身体上若有什么病痛，并且病痛不是很强烈的话，我们可以在病痛出现的时候，让心平静下来，然后观察这个感受，如果肉体上的痛苦感受虽然还没有消失，却能非常清楚地感觉到这是空性。这也是证悟空性的一种方法。当然，对我们这些刚开始起步修行的人来说，如果有强烈的病痛感受，这些方法就无济于事了，因为我们的修行还不到位，所以要从微弱的痛苦开始起修。比如，当胳膊被蚊子叮了一下，有一种刺痛的感觉时，不要把它赶走，静下心来观察。当小的痛苦修成功了以后，再大一点的痛苦也就迎刃而解了。

当这种修行成为一种习惯，并且力量增强到足够的程度以后，则在遭遇痛苦的时候，哪怕心里的痛苦念头与肉体上的痛苦感受还没有消失，但已经无所谓，它不会带给我们什么影响。

这本书上还讲到，从小乘的角度而言，在家人就是有家庭的人；出家人就是削发出家，放弃了家庭的人。但大乘佛法却认为，不要说为了自己而做世间法，甚至包括为了自己的解脱而打坐、修行、念佛等等的人，都属于在家人。

比如，如果我整天都是为了自己而打坐、修行，以大乘的角度来看，就不叫出家人，而叫在家人；如果所有修行的出发点，都是为了利益众生，则即使从外表上看来是在家人，但从大乘的角度来讲，就是修行人。

换言之，你们也可以选择具备双重身份——从小乘的角度来说，你们是在家人；以大乘的角度来说，你们是修行人。像我虽然穿着这一身衣服，但如果我不发心的话，那我也是个半出家人——从小乘的角度来说，我是个出家人；以大乘的角度来说，我应该被划分到在家人的行列。

我们以后要修的，主要就是这些修法。如果这些修法能修成，那就算是大功告成了；如果这些修法没有修成功，则即使每天念一大堆咒，但想解脱却非常困难，即便是能解脱，那也是很久远以后的事情了。

这些修法出家人可以修，在家人也可以修。虽然出家与在家的外表上有些差别，在家人要处理很多家庭、工作上的种种杂事，但每个人心里都一样可以修行。在思维如何利益众生等等的事情上，也没有任何阻碍。只是在家人的可支配时间少，出家人的可支配时间多一点而已——在碰到工作、家庭不顺时，有可能为了处理这些事而操心，自然会耽误一些时间，但在思维和修行上，出家人和在家人没有任何差别。

所以，大乘佛教和小乘佛教处处都有很大的差别，我们不能用一个标准去衡量所有的事情。我说这些的目的就是，大家以后再也没有借口不修行了！

书中接着讲到：在遇到人、非人等等的违缘时，我们要思维：如果没有遇到这个违缘，一直都是顺顺利利的，我可能根本修不起法来；如今遇到这个障碍，反而变成激励我精进修行的一种动力，所以，从修法的角度来说，伤害我的人、非人、鬼神对我有很大的恩德。

另外还要思维：也许这个违缘的制造者，是佛、菩萨、上师的化身。因为虽然我自己本身有这些烦恼，但在没有遇到这些外境的时候，这些烦恼不是那么明显，故而会自认为自己烦恼鲜少，但是，在这次骤然间遇到这些违缘之际，烦恼突然间就产生了，而且那么猛烈，那么难以抑制，那个时候，我们才能检验到自己的修行功力，才能察觉到自己的修行非常欠缺——一旦遇到小小的外缘，也会不由自主地生起强烈的嗔恨心、贪心等烦恼。也许上师、三宝给我示现这样的化身，就是想告诉我：你的烦恼还没有解决，不要狂妄自大、自以为是。

有如依靠上师可以生起菩提心一样，依靠伤害我的众生以及这些病痛，就能使我们生起惭愧心和两种菩提心，因此，我们应该从心灵深处感谢他们。

另外，若得了艾滋病等非常严重的病，作为一般的人，那时候一定会绝望至极到精神崩溃的边缘，因为从世俗人的角度来看，生这种病是非常悲惨的事，大家会认为这个人很可怜，但是，一个修行人，特别是一个大乘修行人在那个时候，却应该思维：如果我这次没有生这个病，仍然是一个健康强壮的人，我可能永远都没有静下来修行的机会，会一直像以前一样热衷于去做世间的事情——上班、工作、发展事业等等，乐此不疲地把所有的精力都投入到物质生活当中，但这个病让我义无反顾地放弃了发展事业等等的想法，一心一意地修行，所以，这些病痛的确是我的修行顺缘。大乘八关斋戒的创始人比丘尼华嫫的经历，就是一个非常好的典型事例。最初，她得了麻风病，被强迫从人群中驱逐出去，孤苦伶仃地独自生活。为了治病，她夜以继日地精勤修持大悲观世音菩萨，结果修出了真实无伪的菩提心，修成了本尊观世音菩萨。在本尊修成之后，不但她的病不治而愈，而且还促使她开创了很多观音菩萨的法门。我们现在所修的依靠观世音本尊受持大乘八关斋戒的一系列修法等等，都来源于她。换句话说，她的病不但让她自己获得了解脱，而且也将很多人带上了解脱道。

我们可以试想，如果当初她没有生这个病，她只会像一般的妇女那样过着平平淡淡的日子，最后普普通通地死去，就是因为这个病，才让她全身心地投入在修行当中，因为她全身心地投入了，得到这样的成就也是很自然的。所以，从解脱的角度来说，病痛、违缘这些世俗人非常不愿意接受的事情说不定可以令我们真正走上解脱道，如果真是这样，那么生病就比健康还好！

若能这样思维，则无论我们将来幸福也好，痛苦也罢，这些外缘全都可以成为修行的因素，成为菩提心的因素，如此一来，修行一定会有很大的进步。如果我们一定要等所有的条件都具备了之后才去修，则一旦遇到病痛等违缘，就会像普通人一样首先在精神上垮下去，修行就更谈不上了。我们凡夫都身处轮回之中，处处都潜伏着修行的违缘，末法时代的修行人，违缘更是层出不穷。修行越精进，就越是有障碍，但这些障碍都可以克服，因为所有制造障碍的人或非人都可以用菩提心来调伏。

大家都知道，释迦牟尼佛成道时，尽管有成千上万个魔军来阻碍，但释迦牟尼佛并没有化现出很多军队去和魔军打仗，而是修慈悲心，因为慈悲心的力量，故使魔军射出的箭、挥舞的刀等各种兵器全都变成了鲜花。

同样，虽然我们现在没有这样的能力，但也要模仿佛陀对待魔军的态度，在遇到违缘的时候，有两个原则：第一，要把这些都看成是自己的过失，因为自己有了爱我执，才导致了这些违缘的产生；第二，要想到不仅自己一个人会遇到这样的痛苦，哪怕在自己痛苦的当下，普天之下也有无数个生命正在承受和自己一样的痛苦或者违缘，甚至是比自己更多更大的痛苦和违缘。然后从灵魂深处发愿：我愿承担所有众生的痛苦与烦恼，祝愿以我的这个痛苦和烦恼，能够替代所有众生的痛苦和烦恼，愿一切众生从此远离这样的痛苦和烦恼。

如果能够这样一心一意地思维，那就不存在什么违缘了，违缘都已经变成我们修行的最佳因素了。

幸福的时候也是一样。比如说，一个不修行的普通人若能有一点点世俗的名利，那他就会觉得自己很了不起、很伟大，洋洋得意、不可一世，把所有人都不会放在眼里。这样一来，就在不知不觉中造了很多业，使自己以前积累的资粮有减无增，当福报慢慢耗尽之后，他就会越来越走下坡路。

但修行人的表现却与此截然相反。他们在遇到轮回当中相对来说比较幸福的事情之际，不会让这个幸福在无意中悄然而过，而会思维：我的这个幸福是我以前行善积德的果报。而行善积德的基础，必须依靠众生。我现在发财，一定是我前世布施众生的结果。如果没有众生，我又怎么能通过布施积累资粮呢？

另外，获得暇满人身的因缘，也是来自于众生。因为获得暇满人身的条件，首先必须要有清净的戒律，无论出家戒还是在家戒，密乘戒、菩萨戒还是别解脱戒，反正需要有守持清净戒律的因，才会有暇满人身的果。然而，所有的戒律，都来自于众生。比如，断除杀、盗、淫、妄，都必须建立在不伤害众生的基础上，如果根本不存在众生，那还谈什么不杀生、不偷盗呢？根本不可能！所以，无论我们今天健康、长寿、发财，都不能归功于自己，也不能认为这纯粹是自己修来的福报。

菩提心的产生也是一样，第一需要有大乘的善知识；第二还是需要有众生，其中缺少任何一个，都不会有菩提心。上师和众生对菩提心的产生和发展起了同样的作用，具有同样的恩德。

既然我们的一切幸福完全来自于众生，全部是众生的恩德，那么，我们就应该把这个幸福回向、布施、分享给众生。

在动乱年代，藏地修行人中有很多这样的故事。无论是再痛苦，遇到再大的冤屈，他们都不会退转，修行一直在进步。

凡夫的修行会有一个过程，如果没有过程和次第，那就不会有资粮道、加行道、见道、修道，不会有一地、二地等五道十地的概念了。所以，在刚刚开始的时候，虽然我们这样想，但深度不够，会有很多的造作成分在里面，这很正常，因为我们的修行效果还不是很好，所以一定有造作的成分。即便现在我们修行不到位，也不必想不通，只要我们一歩一歩慢慢不间断地修，当我们把造作成分慢慢取消，把真实成分慢慢增长之后，最终的胜利一定是属于我们的！

乙二、（将恶缘转为菩提道用的行为）分四：一、积累资粮；二、净除罪障；三、布施魔鬼；四、供养护法。

丙一、（积累资粮）：

四行胜方便

将恶缘转为道用的殊胜方便行为一共有四种。第一种，就是积累资粮。

当我们生病或遇到其他违缘的时候，如果修行还不是那么好，心里自然会希望自己早日康复，这是我们的第一本能。然而，作为修行人，那个时候我们却要对自己说：如果希望自己早日康复，除了看病等客观因素之外，还需要积累资粮。只有有福报的人，才会健康、长寿、发财等等，诸事顺心、念念必应。

积累资粮包括供养三宝、布施鬼、神、非人等饿鬼道众生，以及供曼茶罗等等。在供曼茶罗之前，首先要皈依、发心，然后向上师、三宝供曼茶罗，之后祈祷三宝：如果我生病对众生有利，能有助于我的修行，能增长我的菩提心，那就请上师三宝加持我生病；如果我健康对众生有利，能够促使我修行进步，能增长我的菩提心，那就请上师三宝加持我健康！我们不能祈祷：我一定要健康或我一定要生病。

丙二、（净除罪障）：

我们要告诉自己：如果你不愿意痛苦，就要清净受苦的因素——罪业。清净罪业的方法，就是金刚萨埵修法里面提到的，以四个对治力来忏悔往昔的罪业。

丙三、（布施魔鬼）：

在魔鬼当中，包含了世间的非人、鬼神与饿鬼道众生等等。

布施的方法特别多，有烟供、水施等布施仪轨，大家可以按照这些仪轨的程序进行布施。

本论还讲到，在以烟供或水布施非人的时候，要一边布施一边告诉他们：虽然您这次让我生病了，但我却非常感谢您！因为我这个病令我的菩提心以及对众生的慈悲心都有增无减，所以我希望你们继续让我生病！希望你们继续给我带来很多违缘！

如果具备菩提心的力量和勇气，我们就应该这样告诉他们，而不能跟他们说：我供养你了，布施你了，求求你以后再也不要让我生病，再也不要给我制造违缘。

如果还没有这样的勇气，那就采取比较保守的方法：对这些鬼神修慈心、悲心，然后以烟供、水施供养他们，并告诉他们：我给您修了慈悲心，也供养了您，希望你们以后不要对我的修行制造违缘，我以后修法有长进的时候，可以给你们回向。

丙四、（供养护法）

供护法的时候，不是祈祷让护法给我们制造违缘，而是祈祷护法遣除自己在菩提道上的所有违缘，并为自己的修行创造顺缘。

虽然显宗也会供护法，但藏密里护法供的比较多，现在很多居士都喜欢供护法。

有一点需要注意的是：密宗，特别是莲花生大师的伏藏法里一再强调，护法有两种：第一种是出世间的护法，也是佛菩萨的化身，虽然从外表现象上看，这些护法显得很凶猛，但实际上都是佛的智慧的显现，是为了度化某些众生而示现出这种表象的；第二种，是世间的鬼神。虽然他们是世间的鬼神，不是佛菩萨的化身，属于凡夫众生，但当初莲花生大师进藏的时候，曾以神通降伏了他们，并亲自给他们灌顶。他们在莲花生大师的座前承诺，以后要保护修行人，要保护佛法，所以他们跟一般的鬼神不一样。

另外还有一种护法，就是突然出现的一些鬼神，他们既不是佛菩萨的化身，也没有见过莲花生大师。

在出现一些微不足道的小事情，比如遇到一些不开心的事情，或丢了一些东西等等的时候，供养、祈祷第一种护法，效果不一定会很明显，因为出世间的护法一般不理会这些鸡毛蒜皮的小事，而世间的护法却会把这些小事看得很重。他们的仪轨里面也讲过，哪怕是一毛钱、一块钱等区区小利，他们都会紧追不放、护如眼目。

比如，假如某个供这种护法的寺庙或家庭的东西暂时放到别人家里，别人家也会出现很多违缘——生病或者不顺利，这就是因为护法认为他们的东西被拿走了，又因为这些护法是凡夫，所以会不高兴，从而导致很多问题。再比如，如果一个人把这些护法供得非常好，那么，假使他与别人发生冲突的时候念护法，对方都会发生一些不愉快的事情。

然而俗话说，请神容易送神难。如果要供这种护法，一定要天天供，假设中间一、两天间断了，它就会大为不悦，就会给你捣乱、制造麻烦。这类事例是很多的，藏地一些祖祖辈辈供这种护法的普通家庭，就是因为供法不对，或者一、两天，一、两个月没有供，或者有一些不恭敬的行为，这些家里就会出现生病、财产损失等很多不顺利的事情。打卦的结果，就是护法在捣乱。

这些世间护法给我们带来的利益，就是在一些小事情上很灵验，而且效果很快，但在解脱方面，它不会有什么帮助。可以说，它对我们的伤害可能远远超过了对我们的利益，我们一定要弄清楚它的利害。

由此证明，我们不能依止世间的护法，即使要供护法，也一定要供一个出世间的护法。虽然他们不屑于去管一些小事情，但对我们的修行还是很有帮助的，因为他们是佛菩萨的化身，所以不会伤害众生，即使一、两天不供，他们也无所谓，决不会无事生非、随意捣蛋，但供这类护法需要有一个前提条件，就是一定要有非常清净的密宗誓言（密宗戒律）。在誓言清净的基础上，它会来帮助我们，反之如果我们的密宗戒律不清净，也不愿意忏悔，则哪怕我们再声嘶力竭地念护法仪轨、尽己所能地供护法也没有用，他们不会帮助我们。因为莲花生大师当初就要求他们，乃至佛法在这个地球上消失之前，必须帮助学佛的修行人，但是，如果我们破了密乘戒，又不愿意忏悔，那我们就不具备修行人这个条件了，就算不上是学密宗的人了，在那种情况下，我们再怎么念护法，他们都不会管我们的。

如果密乘誓言很清净，则即使不那么念护法，他们也有保护我们的责任，不论是出世间的还是世间的正规护法，都是这样的。这是莲花生大师交付给他们的使命，即使到今天，他们也不敢违越莲花生大师的吩咐。真正的修行人，它一定会保护、会帮助的。

那么，我们为什么还要念护法仪轨呢？比如说，一个人本身准备做一件事，但在他还没有做之前，假如有另外一个人来催促或劝勉他的话，他很快就会把这件事做完。念护法所起到的作用就是如此——提醒护法不要忘记他的承诺。

那么，该供什么护法好呢？若是宁玛巴，最好供三大护法——丹坚、阿仲玛、惹哈拉以及格萨尔王，这些都是佛的化身，对我们的修行只会有帮助，不会有违缘。如果不想念那么多仪轨，也可以只念格萨尔王的修法仪轨。包括麦彭仁波切与法王如意宝在内的很多宁玛巴的高僧大德的护法，就是这些了。

还有一个最重要的关键问题是，如果我们自己懂得怎样修护法，则哪怕把世间最邪恶的魔鬼当成护法来供，他们也会如理如法地协助我们；如果我们自己不懂得怎样修护法，则即使我们把宁玛巴三大护法作为护法来供，他们也会变成我们的违缘。其中最关键的核心就是，我们务必要了知，所有法都是我们内心的反射，而心的本性又是光明、清净的，是佛的坛城，所以护法也不例外，也是我们自心的现象，所以无论再邪恶，也是心的反射，是佛的坛城，就是要有这样的正知正见。这是依止护法最首要的条件，如果缺少了这一点，则不管依止什么样的护法都一样有可能出问题，这不是护法在捣乱，实际上是我们自己的执着所导致的。

在具备上述见解与清净密乘戒的基础上，选择一个出世间的护法帮助自己的修行，就能起到如虎添翼之功效。

再次提醒大家，在供念出世间护法的时候，我们不能祈祷、委托护法去做一些涉及世间蝇头小利的事情。佛经认为，这就相当于把国王从皇宫里迎请出来，结果却让他去做清洁工一样浪费机会。国王有国王的权力，清洁工有清洁工的责任，同样，护法的责任，主要是遣除我们修行上的违缘，让我们的菩提心与证悟空性的智慧不断增长，至于其他的小事情，我们还是应该用其他的方法解决。

顺带讲一下供财神的问题：很多居士喜欢供财神，在汉地居士的佛堂里面，很少看到没有供财神的，但是，黄财神等财神能不能让我们发财呢？如果自己拥有足够的前世积累的福报，那修黄财神是会起到一些作用；如果根本没有前世的资粮，则无论再怎么修财神，财神们在我们的发财上面也不会有什么帮助。

如果想发财，最好的方法，就是上供下施——布施贫者、供养三宝等等，只有这样，才有可能在现世中看到果报，除此之外，光是供财神，是不可能发财的。如果仅仅供财神就会发财，那很多寺院在修经堂的时候就不需要到处化缘，只需供供财神就行了，他们应该是最会供财神的，但事实却不是这样啊！所以，在这些事情上面，我们不要走太多的弯路。

很多人会说出一些冠冕堂皇的理由：我发财的目的，是要为佛教做事情。但是，为佛教做事情与发不发财没有太大关系，即使没有钱，也可以帮佛教做事情，所以供财神不是很重要。

所遇修道用

将一切遭遇转为道用的具体方法是：

在遇到任何困难、魔障、病痛等痛苦的时候，都要想到：世上有无数个众生正在承受这样的痛苦，非常可怜；另外，只有痛苦和敌人，才能促进我在修行方面的进步，因此像上师一样对我有恩德。我衷心地希望能以我的这个痛苦来代替众生的一切痛苦。

大乘佛法认为，只有菩提心才是万能的。菩提心分胜义菩提心和世俗菩提心。除了菩提心以外，大乘佛教没有任何其他的修法。比如说，《现观庄严论》是整个大乘般若波罗蜜多的修法次第，其所有的修法，都可以包含在七十事里面。七十事的第一事，就是菩提心。只要有了菩提心，违缘也可以变成顺缘。

凡夫都非常执着自己——自己做的任何事情，无论有没有根据，有没有理由，都会认为是很合理的，这就是因为我们有“爱我执”，它是三千大千世界中最大的魔王。在这个执着没有打倒之前，我们永远不会有什么真正的解脱与幸福，所以我们一定要认真反省它带给我们的烦恼、痛苦等各种负面影响。

驱赶爱我执有两种方法：一、依靠世俗菩提心，可以把我们的自私心减少到一定的程度；二、以胜义菩提心，可以将剩余的细微自私心从根本上彻底断除、打破。

如果能长期思维爱我执的过失与爱他执的利益，我们一定会有收获。当深深地体会到，从无始以来一直到现在，都是因为有了爱我执，才让我们堕落到我们最不愿意去的地方，并且把我们所有的修行都变成了有漏法，把我们的所有善根都变得很渺小之后，我们就会开始对爱我执产生一种反感，那时我们的注意力就会转移到爱他执上面，之后，我们发菩提心就会比较容易了。

甲四、（归结终生之行持）：

总摄窍诀要 应修习五力

大乘行者归结终生的修法，即是将一生的行持归纳为五种修法，也可说是五种力量——五力。依靠这些力量，就可使其生生世世不退失菩提心，并使菩提心在生生世世中不断增长。所有的大乘佛法，皆可包括在这五种修法之内。

第一力：引发力

不论是在修行或作任何事之前，都必然会生起的动机，就是引发力。

关于引发力的概念，有很多种理解方式。

譬如，小乘有所谓的灭定，虽不在四禅八定之内，却也是一种非常寂静的禅定状态。

大乘认为：一旦进入了这种灭定，则所有的念头与感受都一并消失，唯独剩下极细微的阿赖耶识。

小乘则认为：在灭定的境界中，已无有任何取舍的念头，五蕴悉皆断尽。如果要从灭定中出定，就要靠引发力来起作用。也就是说，在进入灭定时，意识都还存在，所以能发心入定；而在出定时，因所有的意识都已消失，要想出定，就需要引发力。

例如，如果准备修七天灭定，则在入定前，必须要有强烈的发心：我绝对只在灭定中停留七天，第七天的早晨或晚上，我一定要从定中出来。这样的决心就是引发力。因为有这样的引发力，当第七天来到时，虽然并没有要出定的念头，但自然而然地就会从定中出来，这就是引发力的作用。

又譬如，根据中阴的诀窍，当人即将进入中阴阶段，呼吸还未停止时，一定要将中阴过程中将会出现的现象——忿怒和寂静本尊的身像等等告诉这个人，并要他牢牢记住；然后告诉他：你一定要认识到，在中阴过程中所看到的光及所听到的声音，都是自心的反射，绝对不要对这些光和声音产生恐惧，这就是临终时的引发力。

由于有这样的引发力，在中阴身时，当上述现象一出现，这个人立刻就会反应过来：这些现象只是心的一种幻化，并非外在实有的东西。这样一来，他就不会害怕了；再说，如果出现的身像是自己平时就已经熟悉的本尊，就更不会惧怕。换言之，虽然此时人已经死了，亡灵生前听过的中阴诀窍，此时也不见得记得住，但依靠临终时的引发力，就能让他在中阴阶段清清楚楚地意识到该如何面对这个过程。再例如，若想明天早上五点起床，今晚睡前就要鞭策自己：我明天早上一定要五点钟醒来，一定要五点起床！以这样的发心，第二天早上到时候就绝对会醒过来。这就是引发力的厉害之处。

然而，修菩提心的引发力并非如此，而是随时随地、时时刻刻都要有引发力。当早晨刚醒来时，立即就发心：在今天的二十四小时中，我绝不离开世俗菩提心与胜义菩提心。如果还未证悟空性，尚不能发胜义菩提心的话，就只针对世俗菩提心的愿菩提心与行菩提心来如此发心。每天早上都必须这么做，这是非常重要的!这既是发心，也是决心，因为发心的本身就有一种特殊的力量，所以叫引发力。

更高一个层次的发心，是不仅发愿今生如此，而且发愿在往后的生生世世乃至成佛之间的所有轮回中，都不忘发世俗菩提心与胜义菩提心。这样的引发力，不仅每天早晨要有，而且时时刻刻都不可或缺的。因为引发力能起到无与伦比的作用，所以我们一定要谨记在心。

第二力：串习力

串习力的意思就是，如果平时经常修菩提心，就会逐渐将这样的修行养成一种习惯；串习力也可说是修习力，也即不断修炼的意思。

其实，所有修法的重点即是修菩提心，除此以外，也没有什么值得修的了。菩提心的修法，包括世俗菩提心与胜义菩提心的修法，它涵盖了所有修法的精华。平时不论是念经、磕头、闻思或修任何法，都要以菩提心为出发点，只有这样，菩提心才会逐渐生起。当不造作的世俗菩提心生起的瞬间，即可称之为菩萨，同时，此人也进入了菩萨的资粮道。

也许有人会问：成佛所需经过的三大阿僧祇劫，是从开始进入资粮道算起的吗？不是。是要等菩提心比较成熟稳固以后，才算是三大阿僧祇劫的开始，所以，不断修习是十分重要的。

串习力的具体修法，也即菩提心的修法，以前已经比较完整地讲过不止一次，再没有什么可添加的了。如果依照这些修法去修，还是无法生起菩提心，则可能是自己的罪障太深重了，在这种情况下，就要先以金刚萨埵修法来清净业障；如果是因为资粮不够，则要精勤地积累资粮。此外还要常常阅读有关描述菩提心功德之类的大乘经典，诸如释迦牟尼佛学道时，是如何发菩提心、如何利益众生等等的事迹。若能想尽各种方法来修习，定可如实生起菩提心。

第三力：善种力

所谓善种，就是善业的种子。

我们要知道，生起标准的菩提心是极困难的事。没有福报的人不但不能生起菩提心，就连听闻大乘经典的机会都没有。为了能生起菩提心，并使菩提心增长，必须要积累资粮。

大乘最殊胜的积累资粮的方法，莫过于修七支供，因为它涵盖了所有积累资粮的方法。七支供的修法，在《普贤上师言教》及《极乐愿文大疏》中，都有详细的说明。而《普贤上师言教》中提到的曼茶罗修法，也是一种极为殊胜的积累资粮的方法。通过这些修法来积累资粮，就有生起菩提心的可能。

我们身处的这个时代，特别讲求西方文明，它的中心思想则是强调自我。这并非古印度外道所主张的自我，而是就世俗人一贯仅专注于追求自己的利益而言的。只要是有利于己，几乎没有不愿意做的事，由此而导致的伤害，不要说是对个人，就算是发动战争，牺牲无数人的生命，也在所不惜。

当今西方文明几乎横扫全球，其影响所及，使得越来越多的人自以为是地高呼：“人不为己，天诛地灭！”而且这种想法已经蔓延到社会的各个层面，连上小学的孩子，都被灌输了大量以自我为中心的思想。

本来生起菩提心就有一定的难度，如果没有积累足够的资粮，想在这个物欲横流的时代中生起真正的菩提心，就更是难上加难，这也突显了善种力的必要性。

第四力：破斥力

破斥什么呢？就是要破我执。在破我执之前，首先要破爱我执。我执是爱我执的根源，爱我执是在我执的基础上产生的念头，它是所有烦恼的根源。

每当我们发现内心出现了较强烈的爱我执时，就必须破斥它。破斥的方法从前也讲过了：主要就是要认知到，爱我执不仅影响我现在这一生，它更是在无始以来的生生世世中，让我堕入三恶趣，使我承受无边无际痛苦的根本原因。

凡夫人一向认为，烦恼的产生，都是由外境引起的。当然，外在的因素不能说没有，但充其量也只是个助缘而已，真正的起因，就是爱我执，这也是所有恶业的出发点。

从大乘佛法的角度来说，如果造作杀、盗、淫、妄等极其恶劣之行为的出发点不是爱我执，而是爱他执，也即利益众生的话，则这些行为不仅不会成为恶业，反而是大乘佛法的善业。

总而言之，没有任何恶业是从爱他执产生的，也没有任何大乘佛法的善业是从爱我执产生的。不论表面上的行为看起来有多良善，只要动机是爱我执的话，它们就从根本上变成了小乘法或世间法，唯有以爱他执的发心所行的善业，才是大乘法。

在大乘经典中，将爱我执讲得最透彻的，当数寂天菩萨的《入行论》与《集学论》。《入行论》列举了许多理由，而《集学论》则引用了许多佛的教证，来一一证明爱我执的过失。若能经常阅读这类经典，并进行思维，就一定能深深地体认到爱我执对我们所造成的重大负面影响，从而竭尽全力与爱我执分道扬镳。否则，在爱我执的基础上作再多的善业，其利益也是有限的。

如果在这一世中不能解决爱我执的问题，则就算这一世有很好的修行或解脱的机会，也会被爱我执破坏殆尽。它是如何破坏的呢？可以说，如果没有爱我执，我们就可以顺利地修习大乘佛法；一旦有了爱我执，它就能让我们无法修大乘法，生不起菩提心，以致失去成佛与解脱的机会。

举一个例子，如果我们经常被身边的某个人阻挠，不能做想做的事，不能得到想要得到的东西，我们一定会与此人为敌，对其大为光火。而爱我执对我们造成障碍的损失，已经远远超过了世间受用的价值——它阻止我们进入大乘佛门，不让我们成佛。既然如此，我们又怎能不对爱我执深恶痛绝呢？

虽然这个恨说起来容易，而实际上真要恨它，却不是那么简单。因为从无始以来，我们都没有发现爱我执的任何错处，总是认为自己的所作所为都是好的，自己的看法都是正确的，任何的不好都怪罪于其他众生。这种观念已经根深蒂固，要想将爱我执放下，也不是说做到就可以做到的，但是，通过大乘佛法的理论与修法，以及个人的努力，我们就有可能做到，只是必须反反复复地修，才能达到这一目的。

另一个要点是，当意识到爱我执在心中生起时，要立刻将其破除。例如，在放生后作回向时，如果只想着替自己积点功德，希望自己健康长寿，或自己能往生极乐世界，或下一世能解脱成佛等等，总之心中就只想到自己的利益。当这样的念头冒出来时，要立即认识到这是爱我执，并了知，若在这样的发心基础上回向，所有的善根定会被破坏无疑，而且也不再是大乘的善业了，所以不能如此回向。

如理如法的回向应当是，只求众生能往生极乐世界，只愿众生能解脱成佛，自己的利益丝毫不在考虑范围内。纵然没有专为自己求得什么，但因果是不错乱的，最终该有的一定会有，该出现的到时候一定会出现。

世俗人一般没有这种概念，虽然在某种程度上，也有人作过一些无私的奉献，但那些奉献往往是非常渺小的，而且多数都有附带条件，要不是在有限的时间内，要不就是在特定的环境里，只有极少的情况，是完全无条件的无私。

不要说世间人没有这种想法，就连小乘佛法都没有这种观念。从修行的角度来看，是否能修习正法，是否能生起菩提心，或走上大乘之道，都取决于是否能励力行持上述修法。

第五力：愿力

愿力就是发愿，此处是指要发与菩提心有关的心愿。

当我们完成任何一种善业后作回向时，就要如此发愿：愿以此等善根，及从无始以来，乃至成佛之间生生世世所做一切善业的能力，让我生生世世都不离世俗菩提心与胜义菩提心；愿生生世世中不论遇到任何违缘，都能将其转为增长菩提心的顺缘。发愿时就要发以上所讲的两个愿，此即为愿力。

此五力乃所有大乘佛法之精华，一个人终生的修行都可涵盖于其中。

这五力不仅是打坐时的修法，在出座后以及平时的日常生活中，也随时都可以修。实际上，引发力时时刻刻都要修；串习力、善种力与破斥力，也是在平时生活中就要锻炼的；至于愿力，则是任何发愿皆当如是行持的。

大乘死教言 五力重威仪

《修心七要》之中阴修法：

在归结终生修法的五力之后，有一段关于中阴的修法，这个修法我也曾在中阴诀窍中讲过，虽然其要点也是同样的五力，但这五力主要是在临终时修的。

密法中有许多关于中阴的诀窍，但针对以修菩提心为主的人来说，临终时所要修的，是有关菩提心的诀窍。此处讲的五力与上述的五力基本上没有差别，只是顺序不同而已。

第一力：善种力

一个人在临终时，将自己名下的财产全数用来供养三宝，或用在自己认为最有意义的善事上——不论是放生、布施穷人、救济病人等等皆可，关键是对这些财产不能有任何留恋，这就是善种力。

对财产的贪恋之心，不仅不能留住财产再供自己享用，对自己的修行与解脱也会有相当程度的不良影响。如果自己已经没有能力去亲自执行善事，就要做好安排，请别人代为完成。

《普贤上师言教》的最后部分是讲的破瓦法，其中也提到善种力，可见不论显密对此都是相当重视的。

第二力：愿力

将财产供养出去后，就要开始发愿。此时若能修七支供积累资粮是最好的，七支供修完后，就祈祷三宝并发愿：从临终或者中阴身开始，直至往后的生生世世，愿我能修成世俗菩提心与胜义菩提心，这是第一愿；祝愿我在生生世世中，都能值遇传讲菩提心修法的善知识，这是第二愿。

临终时就要发这两个愿，而且要以极强烈的心念来如此发愿，这是最要紧的。因为临终时的心念有非比寻常的力量，此时若生起嗔恨心，即会轻易地堕入旁生或地狱等恶趣中；同样道理，若至诚地发如上两个心愿，也定能如愿以偿，因此，我们绝对不可轻忽临终发愿的重要性。

第三力：破除力

临终时要破除的，也是爱我执。

破除的方法与前面讲的一样，就是要思维：由于这一生仍有爱我执，造了业，才使我现在经历到死亡的痛苦；也由于爱我执，才使我死后仍然要流转轮回，受无尽的痛苦。可以说，所有痛苦的来源，就是爱我执，然而，我却是不存在的。无论从哪一个角度来观察我的肉体与精神，都根本没有我的存在。这样思维后，就安住在无我的境界中。

当然，唯有逐渐死亡的人，以及知道自己即将死亡的人，才有可能进行这种思维，突发性的死亡就无可奈何了。

第四力：引发力

临终时要下定决心：在中阴身时，我一定不要忘记菩提心，一定要记得菩提心的修法，一定要修菩提心。如有这样的决心，等到中阴身时，就绝对能做到。这种强烈的发心，就是引发力。

其实，引发力就是一种心力的作用，它在临终时也能奏效。

第五力：串习力

当前面的四力都做完以后，就开始修愿菩提心与行菩提心，修的方法与从前讲过的一样。如能在修菩提心的同时断气，那是最理想的。

临终时的身体姿势也很重要，正确的身姿应该像释迦牟尼佛圆寂时那样：头朝北方，右侧卧，右手枕在头下，并以右手小拇指按住右边鼻孔，以左边鼻孔呼吸，左手放于身体左侧。

密宗经典认为，如果能以这样的姿势去世，是非常殊胜的。不要说是人，就连动物仅仅依靠这种姿势死去，也可保证在以后的一世或二世中不再堕恶趣。当然，由于轮回是漫长无边的，往后的情况，就不能确定了。

在按照上面讲的方式躺下后，就开始观修自他相换中的呼吸法。修完以后，又开始修胜义菩提心。

修胜义菩提心时，要了知轮回、涅槃之一切万法均为意识的幻化，而意识本身则是了无自性的空性光明。

当然，没有证悟空性的人想在此时修这个法，是有些难的；而已经证悟空性的人，这时就要专注于空性的境界中。如果在这个状态下没有断气，就要反复地修，直到断气为止。

其中的前四力，是修世俗菩提心；最后一力，则包含了胜义菩提心的修法。虽说很多修法中都有非常殊胜的中阴诀窍，但没有一个比得上以修菩提心作为中阴诀窍的方法，这种修法可以说是最好的往生方法了。能够这样走的人，即使没有作超度，也必定可以凭自力解决中阴身与后世的所有问题。

以上讲了两个五力的修法，一种是现在活着时要修的，一种是临终时修的。

不过，假如活着时没有好好修，对五力的修法都一知半解，死到临头时多半是仓皇失措，哪里还顾得及修临终的五力呢？!所以，趁现在没有什么违缘，还是自由自在的时候，要赶紧尽力去修，一旦做好了准备，等到中阴时，即可轻松上手，这才是万无一失的做法。

以上所讲的，都是非常关键的修法，大家一定要尽量设法去修，因为只有现在，我们才拥有了难得的人身，才有修大乘佛法的机会，并且基本上清楚地知道了完整而具体的大乘修法，如果在这样的情况下还不修，则很难说以后是否还能再有这种机会了。

虽然为了现实生活，每个世间人都需要投入一定的时间，但这根本不足以成为没有时间修行的借口，只要有心去安排，时间一定会有的。

在每天的二十四小时当中，我们一定要有独自静下来的时间。在这段时间里，就是要修五力。要知道，平常走路时或工作时念念咒等等，都算不上是修行。

由于每个人修行的进度不一，所以在刚开始时，我们可能会遇到不同的障碍，但这些都是过程而已，就像工作中也同样会经历磨难一样，相信通过努力，我们一定能达到得心应手的地步。

我们要知道，平时生活中或事业上经常遇到的打击或损失，迟早都会过去，唯一失而不可复得的，就是修行的机会，一旦错过，很难说何时能再相逢。凡夫在世间法上遭受了损失时，往往会非常在意，会对自己之前的错失良机后悔不迭。比如，一般人如果掉了钱包，就会懊悔好久——唉！我不应该马虎大意，而应小心谨慎；然而，我们对错失修行、解脱、成佛的机会，却表现得漫不经心。这真是完全的颠倒！也正因为如此颠倒，我们才是凡夫。如果现在知道了这些道理还是不修的话，就永无转变的可能了！

比较精进的人看到自己修行的问题时，会力求补进的办法。多数人却连这种想法都没有。长此以往，只会越走越可怕。想想看，我们从小到大可以造多少的业？很多人不是从小就信佛，而是中途才转而信佛的，在这之前，既不信三宝，也没有因果的概念，那时的见解与心态基本上都是断见。在断见的基础上所造的恶业，与相信因果的人所造的恶业，是大不相同的。

以吃海鲜为例，相信因果的人吃后，心中会难受后悔；而持断见的人，则只会在意海鲜的美味，心中不仅毫无恐惧或悔意，而且认为这是理所当然的。

这种见解非常可怕，《中观四百论》也说过：“宁毁犯尸罗，不损坏正见。”这句话的意思是说，相对而言，破戒的过失还可以弥补，可是，如果破了见解，就有可能落到万劫不复的下场。所谓破见解，就是不信因果轮回等等。换句话说，见解正确无误而破了戒，还可以恢复；要是见解破了，就会全盘崩溃，所以，无论再怎么样，都不可抱持邪见！

很多人都在修行，有些人可以说状况相当不错！但在学佛前的这段时间里，我们所造的恶业，已足够让我们在多世累劫中下地狱了。之前的修行，能够弥补以上的罪业吗？谁都不敢肯定。

大家要认真地思考这些问题的严重性，我们实在没有再继续蹉跎的理由了！

甲五、（修心圆满之标准）：

诸法摄一要，二证取上首，

恒当依欢喜，能散即圆满。

不同的修法，有不同的衡量标准。在“龙钦心髓”中，人身难得、寿命无常等修法都有各自的标准。在《修心七要》里面，讲了四种修心圆满的标准。

此处所说“标准”的意思是指，如果达到了其中的一、两个标准，就说明我们的修行在进步；或者是说修行在我们的心里产生了一些影响、效果或作用，并不是说达到这些标准以后，就不需要再修行了。

如果这里所讲的四种标准一个都没有达到，就说明我们以前的所有修行没有任何进步，虽然在我们的心里播下了解脱或善法的种子，但还没有起到太大的作用。

第一个标准：“诸法摄一要”。意思是说，无论是显宗的法或者密宗的法；小乘的法或者大乘的法，诸法的意义、结果均为一体，那就是断除我执，这是所有修法的唯一目的。

如果学佛已经有一、二十年，在这么长的时间当中，也修了外加行、内加行等很多修法，灌了很多顶，见了很多善知识或活佛等等，但实际上我执却并没有任何的减少，那就只能说，以前我们的修行基本上没有用。尽管也是一种善法，当积累到一定程度的时候，还是可以让我们不堕恶趣，投生人天善趣，但在实际的修行上面没有什么价值，如果是这样，那我们真的要好好反省一下了。

学佛不是论时间的长短，而是看修行的结果——断除我执。这是衡量修行人的天平。

如果一个自以为很不错的修行人，或者是其他人认为很不错的修行人，却在我执或爱我执方面非常严重，与普通没有修行的人完全一样，那他就算不上是好的修行人。

我们就是要躬身自问，拿还没有学佛时候的自己，与修了那么长时间以后的自己相比较，看看二者的我执及爱我执孰轻孰重。如果不相上下，那就可以说：我这么多年的修行没有什么直接的结果，只是间接地播下了一些解脱的种子而已，这是千真万确的。

从这个角度来说，虽然我们所念的每一句佛号、每一句心咒都有意义，但从断除爱我执及我执的角度去看，就没有太大的意义。

有些人很喜欢修本尊，希望在修了本尊之后，就可以看到自己的本尊，可以跟本尊像人与人一样沟通。于是到处去问：“我的本尊是什么”，然后不亦乐乎地修本尊、观想本尊，但有一个重要的问题是，如果生起次第离开了证悟空性，则修了也没有意思。即便生起次第修得非常好，最终的结果，也只是一些世间的成就而已。

什么叫世间的成就呢？比如说，我们现在是一个平常的欲界凡夫众生，很多超凡的能力隐藏在我们的阿赖耶识里面，不会发挥什么作用。假使生起次第修成以后，就可以获得他心通或其他神通、神变，以及色界、无色界等天人的功德，在一些事业法方面会起一些作用，但是却不能获得解脱。

圆满次第的气脉明点修法也是一样，当气脉明点的修法修到比较高的程度——自由自在、任运自如的时候，如果没有证悟空性，那就和外道的气脉明点修法差不多，一样不能获得解脱，所以，一旦离开了证悟空性的境界，所有的修法都失去了最终的意义。

如果能断除我执，自然能断除烦恼；倘若没有断除我执，那烦恼随时都有可能产生。比如说，如果我们得了病却没有从根本上治愈，即使一、两天暂时可以控制，以后也随时有可能再发作。同样，如果我们没有从根本上推翻、断除我执，则即使通过修生起次第、圆满次第或小乘的四禅八定等修法把烦恼控制住了，但还是没有解决根本上的问题，以后烦恼仍然有可能再次产生。

说来说去，最关键的，就是证悟空性，如果证悟空性，就一定能推翻我执。因为证悟空性的境界与我执二者，是对立的、矛盾的。一个是无明，一个是智慧，两个矛盾的东西不可能同时在我们的心相续当中存在。如果存在很强有力的无明，就不会有智慧；如果智慧已经强大无比了，就不会有无明。证悟空性以后，就能断除烦恼。如果没有断除烦恼，就说明没有证悟。

凡是不能证悟的修法，从解脱的角度来说，就没有太大的意义。比如说，即使把寂静修法修到可以七天七夜不吃不睡，也不生起任何一个杂念，平时也有很多神通、神变的程度，也不能解脱。

比如，欲界和色界天人也有很多了不起的神通，甚至包括饿鬼道的很多众生，也有先天性的神通、神变，但他们还是凡夫，还是有烦恼，还是流转于轮回当中不能解脱，所以，神通等等都不起什么作用。如果所有的修法没有变成我执的对治力，我们的修行就失去了实际的价值。这是第一个标准。

第二个标准：“二证取上首”，意思是说，在衡量自己的修行方面，别人的赞叹，与自己观察自己的行为或起心动念这两种证据中，要以最上等的后者，也即自心无有惭愧来作为修行的标准。

为什么不能以别人的看法来评价自己的修行呢？因为别人的看法是靠不住。书中讲到，没有他心通的凡夫众生，在赞叹一个人很有修行、很有智慧，是菩萨、是活佛等等的时候，如果那个人也自以为自己就是活佛，是好修行人的话，就是大错特错。因为没有他心通的凡夫并不真正了解我们，他们只能看到我们外表的一些行为，至于内在的观念——有没有出离心、菩提心？有没有证悟空性？他们都没办法了解，在不了解的基础上做出来的评论、判断，都是靠不住的。

比如说，有些人一看到某个人有一些比较好的行为，就可能会觉得他是修行人、是菩萨等等，但是，仅有一、两个比较好的行为，并不能代表某个人的整个修行状态，更不能证明他是菩萨。是不是活佛、菩萨，不在于外表的行为，而在于内心的修行。我们不能以其他人的评价作为我们的修行标准。

那什么才是修行的标准呢？最关键的，是自己在观察自己的时候问心无愧，没有发现什么很严重的违背大乘或小乘佛法的过失。

当然，仅有这一点，不能说明我们是佛或一地以上的菩萨，但至少能够说明，我们是一个修行人，没有很明显的世间八风的观念。

反过来说，如果其他人毁谤我们，也不一定表示我们没有修行。道理是一样的，他们不了解我们的内心，只能根据外表的一、两种不太顺眼的，或者是违背佛法的一些行为来判断，但是，外表根本无法代表内心，只有自己最了解自己的内心。内心有好的念头、不好的念头，自己都清清楚楚，所以，面对别人的毁谤和赞扬，修行人都应该宠辱不惊，更不能将其作为修行的标准。自己分析自己的修行，才是最可靠的。

佛经里面也讲，在一般情况下，有三种不同层次的标准：上等的标准，是在本尊面前不惭愧；中等的标准，是在自己面前不惭愧；下等的标准，是在金刚道友或佛友面前不惭愧。

第三个标准，“恒当依欢喜”。无论遇到困难、违缘，还是幸福、顺缘，任何时候都能欢欢喜喜，这也是一个修行的标准。

在修行还没有什么进步的时候，遇到顺缘——工作顺利、身体健康，没有发生什么意外的时候，我们会高兴，会觉得自己修行很不错，上师三宝始终在加持自己。一旦遇到一些不顺利——生病、破产或者其他的意外，那个时候很多凡夫都会不高兴——我修了那么长的时间，做了那么多的善事，不应该遇到这样的痛苦和违缘。不但心里不高兴，而且外表上也能很明显地表现出来。凡夫就是这样，高兴不高兴完全依赖于外缘。

这里所讲的欢喜是指什么呢？为什么要高兴呢？此处所说的欢喜，不是无因无缘的欢喜，而是在遇到健康、顺利、发财等等，以及遇到生病、家破人亡等世间人最不愿意接受，最不希望出现的痛苦、困难、魔障的时候，都会同样地高兴，因为我们有能力把遇到的所有境遇转为道用，使其变成修行的顺缘，增长自己的出离心、菩提心、空性见等修行上的功德。既然如此，自己怎么会不高兴呢？这说明以后在修行的过程当中，无论是遇到顺缘或者是违缘，都没有太大的关系，自己有把握同样转为道用，这就是第三个修行进步的标准。

以前我们讲过“如何转病痛为道用”的修法，就是心里不但对病痛没有生起嗔恨心或厌烦心，还要生起欢喜心。因为一方面通过这个病，可以积累资粮、清净罪业等等；另外一方面，还可以依靠病苦，来承担、替代所有众生的痛苦，所以自然而然会生起欢喜心。能够达到这样的境界，就达到了第三个标准。

前面也提到过，从修行的角度，对治烦恼的角度来说，我们目前的环境，是一个艰苦、糟糕的环境。末法时代众生的烦恼本来就很粗大，末法时代的修行人更会遇到种种不顺，违缘的比例要比顺缘高出很多倍，修行修得愈好，善事做得愈伟大，就愈有障碍。

在这样的环境当中，只有修持“违缘转为道用”的修行方法。有了这种修法，则无论是艰困还是幸福，我们都能同样地修行，所有的顺缘、违缘，都能让我们修行，那我们的修行就不会退步，只会进步；如果没有这些修法，所有的修行全部要观待外缘，我们的修行就不会有什么进步。

第四个标准，“能散即圆满”。

比如说，骑士在骑术精湛以后，即使内心散乱的时候马匹有什么意外的举动，也不会从马上掉下来。而不会骑马的人在骑马的时候，就要精力高度集中，不然的话，马一跑快了自己就会摔下来。

同样的，在修行还不到位的时候，只有非常认真地修持不净观、慈悲心或者空性，才能控制烦恼。平时只要稍不注意，烦恼随时都会产生，而且还很严重。在大乘佛法里面，最严重的就是自私心，没有一个烦恼比自私心更严重了。

当修行到一定程度的时候，无需特别注意，也能控制烦恼。即使内心比较散乱，一旦生起自私心，也能自然而然地对治、断除；或者在内心散乱的时候，也不会产生严重的自私心。

比如说，在没有修菩提心的时候，突然有人打骂我们，或者是把我们的东西偷了等等，那个时候我们不但没有生起嗔恨心，而且立即就能把那个违缘转为道用，这就是修行进步的一个标准。

我们有没有进步，就是要回头依照这四个标准来看。如果有人问：什么时候我算是修完了《修心七要》？那就是要看有没有达到这四个标准。

如果修行一直没有什么进步，方法上面再三权衡也没有发现什么错误，也许就是我们的业障太深重。如果业障太深重，可以先修一修金刚萨埵修法，或者是继续修菩提心的修法。因为菩提心是最有力的清净罪业的修法，菩提心自身就有清净罪业的能力。

以上讲的四个标准，都是从总体上来讲的。即使达到了四个标准，也只能说明我们的修行有稍许进步，不能说明我们的修行已经完全到位，从此以后再也不需要修行了。如果四个标准一个也没有达到，就只能证明我们以前的修行失去了真正的意义，所以，我们一定要努力修行。

从“人身难得”直至最后的空性修法等一系列的修法，已经包含了一个人从凡夫到成佛的所有基本修法。如果真正能把这些修法修到位，修行方面已经非常不错，可以到达很高的境界了。但我们有没有修，只有自己扪心自问。如果天天学，却纹丝不动，一点也不修的话，释迦牟尼佛也没有办法度我们。

要知道，一次发财的机会失去了，我们一般会后悔，但这些机会还会再有。修行的机会却不是很容易得到的，一旦将来失去了这个机会，以后什么时候再有，就很难说了。世间所有的有为法，凡是有因果的东西，都是无常的，都是靠不住的。既然一切都是无常，那我们也不能例外，所以，每个人一定要抓紧时间修。

平时的烧香、拜佛、念佛等等也不能忽略，能作多少就作多少，但最关键的，还是安静下来认认真真修行。每天至少一个小时或两个小时以上，哪怕只有十几分钟，也比不修好。如果没有实际的修行，就不能解决根本性的问题。

对我们每一个人来说，没有什么比修行还重要了。凡夫的价值观都是颠倒的——没有意义的东西当成非常有意义的，极端重视、视如珍宝；真正有意义的东西，却从来不认为有意义。从无始以来到今天的多世累劫当中，我们已经失去了很多这样的机会，现在我们再也不能失去了。

如果有修行，一定会有修行的进步，有因就会有果，只是早晚的问题。我们不能刚刚修行没几天，就去求修行的结果，这是没有用的。修行要有耐性、要有精进心。

大家都是在家人，在家人在生活方面要花很多时间，但不能把所有的时间和精力都花在生活上。要适当地安排好生活与修行的关系，让二者之间不要发生冲突和矛盾。

甲六、（修心之誓言）：

恒学三总义

虽然不属于戒律所遮止的范畴，但也从否定的角度来说明一个大乘修行人不能做的、不能违背的是什么，就是修行人的誓言。

第一个誓言，“恒学三总义”，要恒常学习三个总义。三个总义的意思是说，所有的誓言都可以归纳于三个誓言之中，所以叫做“总义”。

第一个总义，修行人一定要护持自己的戒律。

从别解脱戒方面来说，戒律有出家与在家之分；从菩萨戒和密乘戒的方面来说，出家与在家就没有什么分别了，出家人要守的密乘戒和菩萨戒，在家人也要守；在家人要守的密乘戒和菩萨戒，出家人也要守。

譬如说，一个居士在受了五戒以后，就一定要护持五戒，不能说因为我是修菩提心或修大圆满的人，所以一些细微的戒律都无所谓，可守可不守。我们虽然在学大乘佛法，但大乘佛法是内在精神上的修法，而戒律是用来规范我们行为的准则，特别是别解脱戒更是如此，二者之间没有任何冲突。

假如行为没有规范，随意杀、盗、淫、妄的话，我们的修行也不会有什么起色。如果有这种情况，一定要忏悔。越是修行人，越应该相信因果；越相信因果，在行为上对细微的戒律越是爱护。

现在汉地个别居士中就有这样的问题，有些人在听了一些所谓的大圆满或其他法之后，就自以为已经开悟了，于是觉得自己不需要再护持任何戒律。更为严重的是，有些人认为，护持很多戒律是一种执着，凡是执着都是让我们束缚轮回的因，所以不能守持戒律。这些都是错误的想法。

第二个总义，所有身语的行为，都不能太狂放、太癫狂。

有些人为了给别人一种自己已经没有执着、没有爱我执了的感觉，就故意做出一些有失常态的事情——一般人不敢破坏的神山、森林、龙泉他敢破坏，一般人不敢接触的传染病人他敢接触，一般人不敢去的鬼神出没的地方他敢去等等，总而言之，就是为了表明自己已经很了不起了，已经没有执着了。

一般来说，性格不是很稳重的人会有这种情况，无论藏地、汉地，出家人、在家人都有。在听了一些不执着等等的词句以后，自己虽然没有达到不执着、不受任何外界影响的境界，但为了抬高自己的身价，为了让别人崇拜自己，所以就去做这些事情。

修行人不能有这些张狂行为，不要说修菩提心的，即使是学密的人，一般情况下也不能这样。很多人都认为，学密的人应该是神神秘秘、疯疯癫癫的，但学密也是有过程的，就像显宗经典对发菩提心的诠释一样——虽然应该为众生付出一切，但在没有证悟一地之前，一般人不能布施自己的身体。

也许有人会疑惑不解：我们不是已经发了菩提心吗？既然发了菩提心，就无论什么都应该布施，就算是自己的身体也应该奉献啊？

理论上说是这样，但修行不是纸上谈兵，而是要讲究过程、次第的。目前我们还没有达到这样的境界，假使登地之前布施身体，或许刚开始还可以强迫自己做到，但中途就很容易后悔，所以凡夫一般不允许这样。

不仅显宗如此，密宗也一样。比如，当密宗修行人修到一定程度的时候，会真正感受到一切都是如幻如梦、平等一味的，没有什么可取可舍的。为了打破无始以来根深蒂固的观念，推翻凡夫是非好坏的分别，密宗修行人会故意接受一些普通人不能接受的东西，会做一些凡夫不能接受的行为，但即便如此，密宗也不允许没有修行的人这么做。只有内心修证达到可以接受这些行为的时候，才会有这些开许。

为什么要这样呢？譬如说，假如我们在做梦的时候，梦见自己身处峭壁悬崖之上，一掉下去就是万丈深渊，如果那个时候我们还不知道自己在做梦，就会非常害怕——小心翼翼、胆战心惊，如果我们按照清醒时的概念和习气行事，从悬崖上跳下去，一定也会在梦里摔得粉身碎骨，但如果知道那是梦，悬崖根本就不存在，我们就可以告诉自己，我为什么要害怕呢？这只是梦啊！一切都是虚假的，即使梦中从悬崖上跳下去，也没有什么大不了啊！并鼓起勇气纵身一跳，这样就可以亲身体验到幻觉的虚伪。这种亲身体验的印象特别深刻，很多修行人为了达到这种效果，故意会在梦里跳下悬崖。

但是，在没有达到这种境界的时候，我们所有的修法、行为还是要谨慎行事，以小乘经典为准，一定要重视因果取舍与戒律，这是很重要的。

第三个总义，是修行不能片面。

片面是什么意思呢？譬如说，如果认为，人伤害自己可以修忍辱，但非人、鬼神伤害自己就不修忍辱，而要想尽千方百计诛杀这些鬼神；对自己的亲属能修慈悲心，但对仇人却不能修慈悲心等等，就是片面。

不片面是什么呢？大乘佛法强调，所有的生命，无论人、非人、动物、鬼神，都是平等的。对人修忍辱，对鬼神同样要修忍辱；恭敬有名望、有地位的人，也同样要恭敬普通平民百姓。无论尊卑长幼，都要一视同仁。

虽然要求是这样，但刚开始修行的凡夫不可能达到这样的境界，即便如此，我们还是要往这个方向努力。

转欲自稳重

前面讲的是总义，下面是一些细节：

第一，要转换以前的观念。

转换观念的意思是说，以前我们每一个人，都是爱自己不爱众生，现在学了大乘佛法以后，就要爱别人不爱自己，自他二者要相换。

第二，所有身体上、语言上的行为都要稳重，不能脱离学佛道友的群体。

譬如说，有些人学了一点法以后，行为就显得格外与众不同——度化众生、弘法利生的事情不做，整天就是讲神通、讲鬼神等等，行为古古怪怪，与大家格格不入。藏汉出家人与在家居士中，这种人都大有人在，这都是违背大乘佛法的做法。

如果没有度化众生的特别需要，大乘佛法不允许有讲神通等故弄玄虚的行为。大乘佛法要求，内心要发菩提心，外表上弘法利生的事业能做多少是多少，除此以外，其他行为都要跟普通道友一样安分守己，如果行为太出格，就会引起其他人对大乘佛法，甚至对整个佛法的误解。虽然这些人的行为不代表大乘佛法，但外面的人本来就不懂佛法教义，分不清楚这些差别，故而会认为这些人的行为就是佛法，佛法就是迷信等等。

其实，真正的佛法不是封建迷信，而是智慧和大悲的总集，是每个人都向往的东西。作为修行人，外表上应该不露声色，但却理当默默无闻地私下修行。所有的修法，都要在没有人知道的情况下静悄悄地修，净化自己的心，才是真正的修行。

假如修了两天菩提心，就自命不凡，到处宣传“我受了菩萨戒”啦，“我是修菩萨道的人”啦，或是说“我是修密宗的人”、“我是修大圆满的人”啦等等，实际上什么都不修，什么境界都没有得到，这都是违背大乘佛法的行为。

历代的高僧大德有一个共同的风格，一般不会说自己很了不起，是什么活佛的转世，或莲花生大师派来的，释迦牟尼佛住世时自己是什么什么等等，都是虚怀若谷、谦卑谨慎的，他们的口头禅，就是“我不懂”、“我不会”、“我没有修证”等等。

如今很多人却不是这样，我们经常看到很多自我宣传的材料，某人是什么活佛的十七代、二十五代、五十六代呀，谁是什么法王呀等等。

不过，如今就是有这样的宣传。为什么会这样宣传？因为有人相信啊！如果大家都比较有头脑的话，那这些宣传就不会有市场了。

当然，我们也不能排除某些十七、十八世转世的可能，更没有必要去管其他人的事情，也无需评价别人的好坏，我们的本分，就是端正自己的修证和行为。

在那些说“我不知道”、“我不是活佛”、“我没有什么功德”的人当中，也有两种人。一种真的不是活佛，他说的是老实话而已，其中没有什么谦虚、夸张、欺骗的成分；另外一些人，是实际上修行各方面都非常了不起，但却不愿意公开。

当然，如果对利益众生有利，有些高僧大德也会说他是什么化身、有什么什么修证等等，其中没有一点欺骗众生的意思，但这些都是特殊情况的开许。一般情况下，修行人尽量不要宣传自己的修行，因为即使人家知道你的功德，也不会通通都跟着你学佛的。

佛陀住世的时候，和弟子们天天托钵进城化缘、精进说法。其所在城市，是当时印度六大城市之一。据有些资料记载：这个城市有七十万人口，但其中也只有五十万人才是释迦牟尼佛的信徒，另外有十万人信仰外道，十万人什么都不信。当时的市民是不是不知道释迦牟尼佛的功德呢？非也！当时的印度人没有不知道释迦牟尼佛有多么伟大的，但即便如此，也不是所有人都真正想跟着释迦牟尼佛学习，并愿意成为他那样的人。

既然释迦牟尼佛都不能度化所有的人，那仅有些许境界的修行人，随意公开自己的身份或功德，就更不可能对众生有利了。

不应说缺陷

第三，不能说别人的过失。

别人的过失有两种：一个是世俗缺陷。譬如说，外表丑陋、五根不齐等等。作为修行人，我们不能给有缺陷的人起不好听的绰号；第二个是佛法方面的缺点。比如破戒、罪业深重等等，如果没有特别的需要，就不能坏害别人的名声，更不能给别人说粗语。

全莫思他过

第四，不能思维其他人的过失。

前面要求，不要说其他人的过失；这里更进一步要求，不要去思维、观察他人的过失。如果对方是你的学生、部下，你有教育他的责任，为了让对方改正，而去观察他人的不足，并予以批评，肯定是可以的；倘若没有这样的前提，在一般情况下，就不要去思维他人的过失。

当然，依止上师以前需要观察，特别是密宗上师更是一定要观察，不能因为对方说“我是某某活佛”、“某某成就者”、“某某瑜珈士”、“在某某山上闭关二十多年，刚刚出关”等等，就肯定对方很了不起，盲目地去崇拜。先不说对方是不是真的在某个山上闭关了二十多年，就算真的闭关了二十多年，也不能代表一定会有什么成就。如果没有成就，那即使在山上呆二十多年，也没有什么了不起，所以，我们要以自己的智慧去观察，对方说的准不准确？有没有其他目的？有没有欺骗的成分？任何事情都不能迷信，这都是佛陀要求观察的。

其实，现在很多欺骗性的行为，实际上就是居士们自己搞起来的。譬如说，一个人虽然有欺骗人的意识，但如果没有居士的帮助、鼓吹、宣传，他也没有办法。正是因为居士们的宣传与包装：“他是多么了不起啊！”“他是谁谁谁啊！”大家就信以为真，然后一个人欺骗十个人，十个人欺骗一百个人，最后被吹捧的人就变成“大成就者”了。

所以，首先内心要保持清净的观点，第二，行为上要保守一些、严格一些。树立起正知正见，在依止上师的问题上，一定要慎之又慎，这样才能找到一个准确、安全的解脱之路。

但除了上师以外，一般的金刚道友，我们就没有义务和责任去观察了，别人的好坏跟我们没有关系，如果心里冒出一个别人有过失的念头，就要提醒自己：“他一定不会有这样的过失，这都是我自己的心不清净。如果我自己的心很纯洁，就不可能看到这个人的罪过，这肯定是我自己的错误，我自己的幻想、幻觉。在释迦牟尼佛、莲花生大士、宗喀巴大师等成就者的境界中，一切都是佛的坛城，都是清净的啊！”总之，就是要把所有的过失视为自己的不对。

因为我们的内心不清净，如果带着吹毛求疵的态度去观察，会发现对方很多很多的毛病，远远超出了对方的功德，最后我们会因此而对别人生邪见。虽然对方不一定是什么了不起的大成就者，但至少他们是信仰佛教者，说不定还是发了菩提心的人，如果对这些道友产生了不好的印象，其后果是很严重的。

你们看看以前印度最伟大的八十位密宗大成就者的行为，其表面很难让普通凡夫产生正信，但毁谤他们的后果是什么，想必大家都心知肚明吧！

我们的责任，就是发菩提心，尽心尽力地利益众生，至于别人的做法，我们都既不理睬，也不评价；既不批判、反对，也不赞同、接受，因为我们不知道对方真正的内心境界，了解对方的事情不在我们的能力范围之内。佛的要求，就是内心保持清净的观点。

先净重烦恼

第五，首先净除最严重的烦恼。

每个人都有贪嗔痴烦恼，但每种烦恼的轻重是不一样。有些人的嗔恨心比较严重，其他的烦恼没有那么明显；有些人贪心很厉害，其他烦恼又不是那么厉害；有些人很愚蠢，贪心和嗔心又不是那么强烈。修法的时候，首先要有针对性地对治，先调伏最严重的烦恼，其他的烦恼则从长计议、慢慢调整。

断一切果求

第六，不能因为希求果报或回报而修法。

有些人的修行是有条件的。比如说，虽然以同样数目的钱财布施灾民，表面上做了同样的事情，但作者的内心却有可能是不一样的。很多不信因果的人是为了追求名声——设法让媒体报道，使全世界的人都知道自己，这实际上不是帮助别人，而是一种交换——投入物质换取名声，相当于一种商业性的买卖；在信佛的人当中，有些人布施的目的是为了自己的健康、发财、长寿，或者下一世不堕恶趣，获得人天的福报，反正就是为了希求一些因果上的善报；小乘修行人虽然没有求这些东西，但他所有的行为，都是为了自己的解脱，终极的目的，还是属于他自己。

上述所有的目的，都类似于世间的投资，在灾民身上投入一些金钱、药品等等，回报虽然不是成倍的食品、钱财、药品，却是成倍的善报的回馈，所以还是有条件的。作为大乘修行人，利益众生的事情一定要在没有条件的前提下完成，不求任何条件，纯粹是为了帮助别人，根本不为自己着想，这才是真正的大乘修行人。

例如，参加放生的目的，就是为了解除众生的痛苦，为了让众生重新获得生命，为了众生的幸福，另外没有任何其他企图和希求，这才是大乘修行人的做法。

舍弃有毒食

第七，不要吃有毒的食品。

打坐、放生、布施等所有的善行，都不能包含自私的成分。

大乘行人最可怕、最严重的毒，就是自私心。一旦有了自私心或爱我执，就会完全从根本上改变性质，原来的大乘佛法也将变成小乘佛法。

也许有人会想：我现在还是一个凡夫，还没有获得解脱，烦恼也没有断除，我怎能不考虑自己呢？如果一点都不考虑自己，那我怎么获得解脱呢？其实这些担忧都是多余的，答案我们早就讲过：释迦牟尼佛就是最好的例子，他从发心到成佛，其间经历了那么长的时间，但他却从头到尾、自始至终没有丝毫考虑自己的解脱，一直都在为了众生而修行，但他却成佛了；我们从无始以来到今天，一直都在为自己着想，为自己盘算，实际上我们却一无所获。

正如《入行论》所云：“为欲曾千返，堕狱受烧烤，然于自他利，今犹未成办。”“何需更繁叙，凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别。”所以，我们完全没有必要杞人忧天，操这些不该操的心，只要能全身心地投入到利益众生的事业上，自己的解脱自然而然就会不求自得。

莫学重义气

第八，不当世间所谓重义气的好人。

这是什么意思呢？是不是意味着佛教徒不需要讲义气、守信用等世间伦理道德呢？并非如此。

世间所谓重义气的英雄好汉，其实就是那种有仇必报、有债必讨的心胸狭隘之人。世间人往往认为，如果有人打骂了自己，就一定要报仇雪恨。如果被人打伤了，也没有讨还血债的念头，大家就会觉得这个人很懦弱、很丢脸。世间人所奉行的，就是“人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人”的准则。虽然在世俗人的心目中，在别人给予自己一些利益时，自己也有一定要利益对方的想法——“人敬我一尺，我敬人一丈”，但这种尊敬是有条件的，是建立在对方首先要尊敬自己，对自己有利的前提下的。

作为大乘修行人，则不能这样做。大乘佛教要求，修行人首先要懂得，从无始以来至今，每一位众生都曾做过自己的父母，对自己恩重如山，所以要无条件地报恩——善待每一个众生，并立誓让他们获得无上安乐。

这种报恩，不是世俗人的礼尚往来——因为他给我东西了，所以我要送给他东西；因为他在我困难的时候帮助过我，现在他困难的时候，我也要帮助他。大乘菩萨是没有条件地付出，众生对自己好，自己当然要对众生好；即使众生伤害了自己，也不但不能以牙还牙、以眼还眼，还要想方设法利益他们、度化他们。知母、念恩、报恩，是培养大乘菩提心的一种特殊方法，其最后的结果，是不偏不倚地对一切众生发慈悲心，并最终度化他们。

这里特别强调的，是不能对别人的伤害耿耿于怀。从菩萨道的角度来说，长期把嗔恨心埋藏在心里，并一直寻机报复，是严重违背大乘佛法的行为，务必要断除、要放弃！

莫发粗恶语

第九，争论的时候，不要说恶毒的语言。

比如说，世间的两个人吵架时，只要对方对自己说了一两句不好听的话，自己就要两倍、三倍地还回去。但大乘修行人却要摒弃这种刺伤别人的行为，不能与别人针锋相对，要修忍辱。

勿候险阻处（注：世人为了报复敌人，常常会守候在险要的关隘处，从而伏击对方，使对方措手不及。此处引申为伺机报复。）

第十，即使别人伤害了自己，自己当时也没有能力马上予以还击，也不能寻找、等待机会，以便实施报复，这条跟第八条的内容有点相似。

莫刺要害处

第十一，不能刺伤他众的要害，揭露别人的弱点、过失。

如果不是为了教育、提醒，希望对方改正的需要，平时不能说别人的过失或不足。因为说了别人的过失，别人不一定能接受，甚至会生嗔心，从而造业，如果没有忏悔清净，就会坠落，这是对人而言的；另外，在没有必要的情况下，大乘修行人也不能念一些密宗忿怒修法中特有的调伏非人、鬼神的咒语。因为无论念咒者有没有生起次第的能力，念这些咒都会对一些渺小、脆弱的鬼神造成伤害——让他们胆颤心惊、惊惶失措，这是有失慈悲心的做法，是不可取的。作为大乘行人，我们平时要多念观世音菩萨的心咒、文殊菩萨的心咒或阿弥陀佛的心咒等等，以给其他的生命带来祥和、慈爱的气氛。

犏载莫移牛（注：将犏牛所承载的货物转移到黄牛身上。此处指推卸责任、转嫁过失等狡诈行为。）

第十二，不能嫁祸于他人。

世间人往往如此，平时自己犯了一些错误——心里产生肮脏龌龊的想法，或者是做了一些大逆不道的行为以后，不愿对自己的行为负责，总是想把不良的后果推到别人身上。比如说，自己明明偷了别人的东西，在被发现以后，也会栽赃说是其他人偷的等等。

大乘修行人不能这样，做了不正当的行为以后，自己要勇于面对，不能把责任推卸到别人身上。不要说大乘佛法，小乘佛法也是这样要求的。一个凡夫犯错误、犯戒、造作罪业都是很有可能的，但犯了错误以后，万万不能通过种种手段把过失推到别人身上，做了错事就要敢作敢当，要勇于承担后果，如果知道错了，就应该尽力忏悔、弥补、改过迁善。

不好强争霸

第十三，不好强争霸，不能独占与别人共用的财产。

比如说，通过不正当手段霸占与别人共有的一辆车，就违背了这一条款。

断除诸颠倒

第十四，断除诸颠倒。

无论两人打架，还是为了生意上的利益起争执，或者其他任何一件使双方发生冲突的事情发生时，都要尽力做到像大乘佛法所要求的一样，在没有自私心的前提下接受失败，无条件地付出。

世间有些人的忍让却不是这样，他们认为，今天主动接受失败，说不定会带来以后的胜利，他们的攻略，就是“以守为攻，以退为进”；他们的目的，就是为了最终击败对方，所以他们愿意先当失败者。这符不符合大乘佛法的要求呢？不符合，这就是一种颠倒。

虽然大乘佛法也讲，修行人要主动接受失败，把胜利送给别人，但如果出发点变了——从无私变为自私，实际的结果就会有很大差别，所以不能颠倒。

如果平时根本不修自他相换，一旦生病了，便为了减轻自己的痛苦，为了自己早日康复，而去修自他相换，虽然外表看起来，修的是大乘法门，实际上这种修行并不是大乘的修行。大乘菩萨道真正的自他相换，必须没有任何自私的目的。

同样，如果因为担心往昔所造的罪业，而希望通过修自他相换来减轻或者消除，就不是大乘的修行，因为其中包含着自私的条件与目的，尽管从外表上看，有点像大乘修法，实际上与真正的菩提心修法有着天地之遥。

神莫沦为魔

第十五，神莫沦为魔。

比如说：如果经常供养一些世间护法——山神、树神等等，他们也会临时性地为供养者提供一些方便和帮助，但是，一旦停止供奉或惹他们不快，他们就会立即报复并伤害这些供养他们的人，这就是神变成魔了。

同样的，如果在修自他交换等菩提心修法的时候，自以为是、不可一世，认为自己才是修菩提心、修自他相换的人，周围的人都没有修菩提心，连什么叫自他相换也根本不懂，自己就是比他们高明，比他们了不起，他们是凡夫，自己是菩萨，是大乘修行人……自然而然地产生了这样的傲慢心，这就是神变成魔了。

大乘佛法历来提倡众生平等、利益众生、为众生服务、为众生付出。修行的本身，是要推翻、断除烦恼。如果修行不但没有断除傲慢心，还让傲慢心增长了，这样的修行就南辕北辙，走错了方向，就像神变成了魔一样。

这就像一个藏族谚语所说：“鬼在东门住，替身送西门。”鬼住在东门，却把布施给鬼的替身品及食物送到西门一样，增加烦恼的修行与断除烦恼或利益众生都没有任何关系了。

防止神变成魔的关键，是要推翻我执。一旦冒出傲慢心，立即用无我的修法或菩提心的修法来推翻爱我执。

作为大乘修行人，我们要时刻保持这样的心态：自己不如他人，所有人都比自己好，自己是所有人中最差的。自己是最低贱的佣人，别人都是高贵的主人。

以前的修行人都是这样，所以无论遇到什么样的待遇，都不会有任何的傲慢心。

但世俗人却不是这样。只要自己在世间小有成就，就心高气傲、得意洋洋——有点钱就瞧不起穷人，觉得自己是高层人士；有点学识就瞧不起没有文化的人，认为自己是知识分子；有点权力或者地位，就看不上平民百姓，认为自己才是社会的栋梁、时代的精英，像古印度一样，阶级层次分得上下分明、井然有序。

本来，在古印度有四种阶级的划分——种族最低级的人祖祖辈辈受到歧视，甚至一辈子连他自己最信奉的神灵的样子都没有看到过，因为当时的制度不允许他们进入神殿，可见他们的地位多么低下。

除了印度以外，其他地方传统上是没有这种阶级划分的。表面上看，处处都是和谐社会——大家都是平等的。但是，在每个人的心里，却有着泾渭分明的尊卑贵贱之分。

其他方面不说了，仅仅出生地的不同，也会让人分出优越感与卑劣感来。比如，有些大城市的人，就自认为比规模稍小的城市的人优越，因为自己所在的城市是大城市，本城的人是见过大世面的；同样，城市的人到了乡下，也自然而然会生出自己很了不起的感觉，至于乡下人的善良、单纯等美德，都没有放在他们的眼里。大至国家与国家之间，小到一个单位的同事之间，都有上、中、下的等级、阶层的划分。

其实，据西藏一位学者介绍，古印度四个阶级的划分标准，也没有一个真正确切的标志，只是按照祖传来界定。哪怕是最底层的首陀罗，也可以装成婆罗门——只要说自己是婆罗门，大家就认可他是婆罗门。如果谎称自己是从喜马拉雅山上来的婆罗门，就更会受到尊重。因为身为修行人的婆罗门更是深受各界崇拜。

作为大乘修行人，无论从世俗的角度来说你有多么成功——有钱人也好、大城市的人也好、天堂里下来的人也好——都一定要保持谦卑的心态。只有这样，才有可能无私地奉献，才能修出真正的菩提心。

我们看看以前的那些真正最了不起的修行人，他们吃什么东西，穿什么衣服，住什么样的地方，他们与人交流、沟通的时候是什么样的？只有永葆谦逊的人，才能维持心底的纯洁与善良。

《中观四百论》说得好：“有情无慢少，有慢则无悲，从明至明者，故说极难得。”凡夫有一点点成就的时候，就很难戒骄戒躁；只要骄傲自满，就不会有真正的慈悲心；如果没有慈悲心，就不可能有所成就，所以，绝大多数世间人会往下坠——不是堕地狱，就是堕旁生道或饿鬼道。因为世俗人的眼光非常狭窄，不能保持平等的心态，始终认为自己高人一筹，瞧不起众生，更不会为众生着想。这样又怎么可能生起帮助众生、抚慰众生之心呢？

西方的白种人以前也是这样，把非洲来的黑人当成奴隶，像牛马一样奴役。使得再年轻、再健壮的黑奴也最多只能活五年，因为他们的身体无法承受那些繁重的苦力。在很多白种人眼里，只能是黑奴恭恭敬敬地为自己服务，自己绝不可能屈尊为黑奴服务。有了这样的心态，就是生起慈悲心和菩提心的最大阻碍——因为在他们心中，根本没有对方是自己父母的观念，这样也就阻挡了慈悲心与菩提心的进入，倘若缺乏了菩提心，就丧失了所有大乘佛法的基础。

所以，大乘佛法特别强调，不能有傲慢心。无论何时何地，一定要把自己当成最差的人看待。当然，也许这帮人当中也有与自己一样或不如自己的，但是，要想培养菩提心，就要保持这样的心态，这是很重要的。

为乐莫求苦

十六，为乐莫求苦。

不能将自己的快乐建立在众生的痛苦之上。

比如说，本来医生的职业是非常神圣的，医护人员也有着非常好听的名字——白衣天使。但是，如果身为医生却没有爱心，就会很可怕。因为谁都知道，假如没有人生病，医生的收入就没有保障，所以，有些没有爱心的医生就有可能希望很多人生病，那样自己就可以赚钱。所以，如果发心不好，医务人员就很可能会把自己的快乐建立在别人的痛苦之上。

我们可以试想一下，如果世界上任何人都没有病痛，那医院就失去了市场，制药厂也只能倒闭，那些医生、护士、药剂师等等的饭碗也就不保了……

真正有菩提心的医生，就应该这样想：如果世界上没有人生病，即使我的医院关闭了，即使我失业了，丢掉饭碗了，我也心甘情愿！

这是大乘佛教徒的最低要求，也是一个好医师的基本素质。藏医里面，就非常强调这一点。比如说，整个藏医有四个续部，也即《四部医典》，其中有一品，都是讲医品——医生的心态，医生的动机等等，归根结底，就是讲医生的爱心。

不仅是藏医，整个西藏文化，包括绘画、雕刻、音乐等所有的大、小五明，都涵盖了一个不变的宗旨，那就是菩提心，在菩提心的基础上做的所有事情，都是令人称道的。

再比如说，一个销售人员某一天以不正当的手段多挣了几百块钱，往往会觉得特别高兴。其实，本来这几百块钱是属于客户的，是不该挣的不义之财，自己多赚几百块钱，就意味着客户失去了几百块钱。这样的幸福，也是建立在别人的痛苦、别人的失败之上的。

更严重的，就是如果有人严重地伤害了自己，自己甚至会想尽一切办法置对方于死地，认为那样才足以解恨，这就是更可怕的心态了。

每个人都想获得胜利，但世俗人的胜利，多数都是人与人之间斗争之后获得的胜利，所有的胜利，都以别人的失败为铺垫，因为对立的双方不可能同时胜利，其中一方必然会失败。

修行人就要学会放弃这样的胜利。当然，在一开始，凡夫很难完全做到，但至少应该从点点滴滴做起，只有断除了爱我执，才能真正做到不把自己的幸福建立在他众的痛苦之上。这些说起来都是很简单的道理，但实际上却非常关键、非常有用。

大乘修行人感到自己幸福的时候，必须要观察这个幸福是否建立在别人的痛苦之上，如果是肯定的，那就必须放弃现有的幸福。

所以，大乘行人第一个必须要修的，是出离心；第二个是菩提心；第三个是空性。不过也可以说没有第三个修法，因为菩提心里面就包含了胜义菩提心和世俗菩提心，其中胜义菩提心的修法就是空性的修法。

如果听了很多法，却不身体力行，不进行实际的修持，就只是虚长了浮华、骄矜之气，没有任何意义；反之，如果只是一味地盲修瞎炼，却不学习任何道理，只是任随自己的见解行事，就会蒙昧真理、误入歧途。闻思学习的意思，就像走路之前先要认清道路一样，是打开修行慧眼的必经之路。在掌握了这些道理和修法之后，就一定要修，这是很重要的！

如果这一生不修行，来世肯定会走下坡路。因为很多汉地佛教徒不是从小就信佛，而是中途转过来的。在没有转过来的几十年中，造了很多恶业，前世以及前世的前世所造的恶业就更不用说了，仅仅今生从出生到尚未学佛之间所造的业，也已经足够让我们在地狱等三恶道饱经痛苦、永无出期了！而我们学佛之后所积累的善根，则因为没有菩提心和出离心的摄持，没有空性的衔接，故显得格外势单力薄。从解脱的角度来说，单纯的念佛、烧香、磕头等等，是很渺小的善根，想依靠这些善根获得梦寐以求的解脱，是十分渺茫的。

大家都知道，获得一次这样的修行机会非常难得，但知道归知道，真正能不能珍惜这个机会好好修行，就很难说了。除了极少数人以外，想必多数人的修行情况还是令人堪忧的。也许有人会说，我的工作、家务很繁杂，所以整天都是忙忙碌碌的，但即使再忙碌，每天也要保持一定的时间静下来修行。

比较理想的时间安排，是早、晚各两座，修出离心、菩提心、空性都可以。如果早上修空性，晚上就修菩提心；如果晚上修菩提心，那早上就修空性，这样每天都有修菩提心和空性的时间。以前我们也讲过，佛法可以归纳为智和悲——证悟空性的智慧与慈悲菩提心。如果每天都修了菩提心和空性，也可以说每天都在修所有大乘佛法八万四千法门的精华了，这样就能保证每天都在往解脱方向走，每天的生命都会变得很有意义。

当然，我们才刚刚起步，不可能立即就有很大的收获，但经过天长日久的积淀，就一定会有进步的。

甲七、（修心之学处）：

修心的学处和修心的誓言有什么差别呢？

修心的誓言，是从否定角度而言的——如果违背誓言，就会影响修行，所以不能不计后果地一意孤行；修心的学处，是讲修行人应当遵守的规则。如果能够达到此要点的要求，我们的菩提心就只会增长而不会退失。

诸瑜伽摄一

第一，“诸瑜伽摄一”。

所有行为，包括日常生活当中的吃饭、穿衣等等，都要围绕一个中心，那就是利他心。

《大乘阿毗达摩》讲过，吃饭本身是不善不恶的无记业，但根据吃饭者的发心、动机的不同，吃饭也可以随之而变成善、恶、无记三种业。

譬如，吃饭的时候，假如一门心思想着吃饱以后去帮助别人、放生或者是打坐，那吃饭就成了善法；如果吃饭的时候，怀着吃饱之后要去杀生、偷盗、欺骗等等的发心，则吃饭就变成了恶业；假使没有什么特殊的想法，只是为了吃饱饭，就是不善不恶的无记业。

我们在吃饭、穿衣等等的时候，虽然不能牵强附会地标榜自己是为了众生而吃饭、穿衣，但可以这样想——我现在吃饭、穿衣是为了生存，而我生存的目的，是为了修持大乘佛法。在修法过程中，无论修的善法大还是小，我都要一心一意地回向给众生；另外，我下定决心从现在起，要为了度化一切众生而发誓成佛，要走成佛之路。在这样的动机下吃饭，也可以变成积累资粮的方法，变成菩萨的高尚行为，故而要养成这样的习惯。

尤其在做比较重大的选择之际，更是要观察自己的动机。如果缺乏了利他心，抱着自私自利之心，则即使做的是善法，也应该放弃。

在利他心的基础上做的任何一件事，都会给众生带来利乐，如果因为种种原因一时没有起到预想的效果，那也没有问题，因为我们的动机是纯良的。当然，在利他心的出发点上做出来的事，也不一定都会成功。

大家回想一下，从小到大这么多年，我们吃了多少饭、穿了多少衣，但无论吃的是珍馐美味还是残羹剩饭，穿的是绫罗绸缎还是粗布烂衫，从修行、解脱的角度来说，都没有任何意义。那是多么可惜的事啊！明明只需稍一转念，我们就可以将其转化为解脱之因的。所以，从现在起，我们一定要按照大乘佛法的要求去做，珍惜每一个当下，让下半辈子的所有行为都变得有意义。

如果始终保持不离利他心，就是一种良好的习惯，这样菩提心也不容易忘失。

遇违缘修一

第二，“遇违缘修一”，对治自己的邪见、违缘等等，需要修一个发心。

本身违缘和邪见是各种各样的，关于菩提心学处的违缘和邪见，我们修行的时候也可能会遇到。比如说，在没有修行的时候，所有的事情都比较顺利，没有遇到什么困难，一开始修菩提心，就感觉发生了很多不愉快的事情——生病、破财，家庭、工作、学习等等也不顺利，还要受到其他人的欺负，或是被非人伤害等等——发生这些事情的时候，就比较容易产生一种邪见。有些人会认为：这么多违缘的出现，就是在提醒我不应该修行，本来按理说，在修菩提心、做善事之后，应该更顺利、更如意，但我却出了这些问题，看来菩提心修了不但没有什么好处，反而有负面作用。

产生这些邪见的原因，主要是没有闻思，没有深入了解因果的前后关系。《具舍论》第四品是专门讲因果的，如果学了其中的因果道理，就不会有这样的想法了。

汉地居士中少数人有这种情况，藏地的农牧民因为信佛程度比较高，一般不会有很明显的邪见，但从有些人的言语中，也会流露出类似的意思。

我们不能认为，一学佛以后，所有的痛苦、所有的不顺利都解决了。即使从小乘的角度来说，阿罗汉已经达到最高境界了，都会有违缘，都要承受因果报应，其他人就更不用说了。

出现这样的邪见时，该怎么办呢？此处说，应该用一个修法来对治——除了我以外，世上还有很多人也有同样的邪见，这是非常不好的念头，是阻碍修持大乘佛法的严重违缘。但愿能以我的这个邪见，来代替所有其他人的邪见，所有众生因此邪见而将承受的恶报，也由我来承担，但愿一切众生都离开这样的邪见；另外一个，就是对有此邪见的众生修慈悲心，然后修自他相换的方法。

其实，小乘《具舍论》里面也讲过，有三种人最容易遇到违缘：

第一种，是加行道四位中的第三位——忍位，因为从此以后不会堕三恶趣，故而所有曾经造过的堕恶趣的罪业都会前来作障。

第二种，是修四禅八定即将超越欲界，获得色界第一禅的时候，所有属于欲界的烦恼都会齐心合力地百般加以阻挠。因为因果是不虚的，如果不还报就离开欲界，欲界的因果就没有机会成熟了，就像一个人离开某地之前，必须要还清债务一样，那个时候，所有没有清净的罪业统统会出来阻碍，一定要让他受到报应。

同样，在超越色界、无色界的时候，都会出现这样的现象。

第三种，在即将证悟阿罗汉果位，超越三界六道的时候，以前没有断除的细微烦恼也会前来作障。

除了以上三种人以外，修行愈精进的人，就愈有障碍，因为有些魔鬼、非人不希望众生摆脱魔障而获得解脱。如果这些众生本来就很散乱，根本不修行，这样的结果只会在轮回中受苦，根本不可能成就，所以魔鬼、非人等也不会瞎操心，来制造什么违缘；但是，对修行非常精进的人，魔鬼就会无事生非、从中作梗；

另外，修持大乘佛法——发菩提心、修空性的人即使今生遭遇极小的违缘和痛苦，比如头痛、被人欺负等等，也会重罪轻报，从而遣除来世堕地狱等很大的痛苦，所以，修行精进的人违缘比较多，但这些违缘都可以转为道用。

初后行二事

第三，“初后行二事”，每天早上和晚上，要分别做两件事。

早晨起来的时候，就立刻发心，今天我一定要发菩提心，绝不离开菩提心，这也是前面讲的五力当中的引发力。

当然，在白天作任何事情的时候，也要随时观察自己有没有离开菩提心。

下午或者晚上睡觉之前，要观察自己一天当中有没有做过违背菩提心的事情。如果有的话，就要忏悔并发誓以后绝不再做；如果没有做过违背菩提心的事情，而且一天当中基本上没有离开菩提心的话，那就要随喜自己的功德，并发心以后一定要继续坚持。

二境皆应忍

第四，“二境皆应忍”，就是要以平和的心态，对待幸福和困难两种对境。

从世俗的角度来说，健康、长寿、发财、有名等等，就是所谓的幸福。

如何将幸福转为道用呢？最关键的，是不能有傲慢心，要知道这些都是如幻如梦的，就像做了一场美梦一样。如果有利他心，就可以在如幻如梦的世界里，如幻如梦地利益众生。

比如说，如果有钱的话，可以拿来放生、布施；如果有权力、有名声，就利用权力与名声去利益众生，解决其他生命的痛苦等等。

一旦遇到一些困难、打击、失败等等，也不要伤心绝望乃至精神崩溃。更不能退失菩提心，即使再困难，都要以菩提心为动力和安慰，要勇敢地行持利益众生的事业。

我们的这个世界本来就不像其他净土，除了证悟大乘一地以上的菩萨以外，所有凡夫的人生都既有巅峰也有低谷，既有快乐也有痛苦。如果在顺境和逆境中，都同样能得失两忘、宠辱不惊，我们的修行就永远不会退失。

这些道理说起来很简单，但却很难做到。万事胜意、一帆风顺的时候，大家也许会有修一修菩提心的兴趣，一旦遇到一些外在或内在的困境，就没有任何修法的动力了，这样下去，我们的修行就永远不会有进步。

在动乱年代的艰难困苦中，藏地很多修行人却获得了异乎寻常的进步。很多修行人感慨道：如果没有当时那种艰苦卓绝的环境，我的修行可能不会有今天的进步。由此看来，苦难的确是一笔财富啊！

当然，在任何境遇前都能做到如如不动的人，必须要有很好的闻思修基础，否则，像我们这样的凡夫，就会时而趾高气扬，时而垂头丧气，一辈子都在患得患失的心态中过活，这样修行又怎么会有进步呢？

舍命护二事

第五，“舍命护二事”，要拼命地护持两件事。

哪两件事呢？就是一般的誓言和修心法门特有的誓言。一般的誓言，就是小乘别解脱戒、大乘菩萨戒以及密宗三昧耶戒等等；修法特有的誓言，就是第六个要点里讲的誓言。即使遇到命难，也要遵守、护持这些戒律。

前面也讲过，大乘修行人绝不能以修大乘法门为借口而忽视这些细节。

在因果取舍上，无论是大乘修行人，还是密宗修行人，都一定要如理如法。如果没有遵守这些戒律，来世的幸福与解脱都会化为泡影。

当学三种难

第六，“当学三种难”，要学三个难点。

三个难点是什么呢？第一，自己已经有烦恼或正在生起烦恼的时候，我们不容易发现。相对而言，嗔恨心等比较粗大的烦恼还比较容易观察到，但贪心、傲慢心、自私心等等就隐藏得比较深了；第二，烦恼产生以后，很难驾驭与控制。从无始以来，这些烦恼在我们心里已经根深蒂固了，想彻底断除，也绝非一朝一夕之功；第三，即使烦恼暂时控制下来了，但却不容易完全剪断、彻底停止。

比如说，当我们心里有了嗔恨心之后，即使能马上发现并知晓它的过失，然后通过修法把它控制下来，并下定决心，以后再也不生气，但是，因为我们还没有从根本上断除嗔恨心，以后机缘成熟的时候，它随时随地都有可能发生，所以，断除烦恼不是很容易的事情。

对治第一个难点，就要随时严密监视自己的内心，观察自己在想什么；对治第二个难点，就只有修法。如果有贪心，则修不净观、白骨观等修法；如果有嗔恨心，就要修慈悲心等等。当然，如果能修空性，那是最好的；对治第三个难点，就是要长期修法，经过长年累月的努力，最后烦恼还是可以断除。当我们是凡夫的时候，烦恼的力量就显得很强大，在无我智慧增强之后，烦恼也就不堪一击了。最后的胜利，终将属于无我智慧。

取三主要因

第七，“取三主要因”，要寻找三个主要的因素或条件。

三个主要条件是什么呢？首先，必须找到一个标准的大乘善知识。如果没有善知识，我们只会懂得一些生存的知识，要超越轮回、了脱生死，世间的学校没有这样的教育，一般的父母也不会有这方面的言传身教，我们自己更不会主动去追寻探究，所以，首先必须要找一个善知识。

善知识的标准，以前也讲过很多次，智悲光尊者的《功德藏》、无垢光尊者的《大圆满心性休息》等宝典里面，都讲了很多大乘善知识的标准，并且引用在《普贤上师言教》当中了。但是，经书里面也讲过，要达到所有的标准，那是很难的。特别是在末法时代，具备所有条件的上师就更是凤毛麟角、万里挑一。所以，尽管从严格的要求来说，善知识应该具备所有的条件，但是，因为如今是末法时代，要具备所有的条件几乎不可能，我们也只能退而求其次。但作为善知识，最低限度也必须满足以下两个标准：第一，从慈悲方面而言，必须要有不造作的菩提心；第二，从智慧方面来讲，就是能给我们指出一条准确无误的解脱道。

善知识的取舍、观察特别重要，这也是目前汉地普遍存在的严重问题，但因为以前已经讲过多次，所以此处不再重复。

第二个条件，要有一颗虔诚的心。

就像种庄稼一样，在肥沃、松软的田地里播种，庄稼才能茁壮成长，但假使在柏油路、水泥路上播种，会不会长出庄稼呢？不可能。同样是种子，同样具备长出庄稼的能力，但播撒的地方找错了，还是不能长出庄稼。

同样，即便是遇到了像释迦牟尼佛、莲花生大师那样的善知识，但心里根本没有修行、解脱等等的概念，天天想的都是吃喝玩乐、功名利禄，那也没有用。

据经书记载，连释迦牟尼佛身边，也有惨堕地狱、旁生道的弟子。其原因，并不是释迦牟尼佛只选了一些根机上乘的人作为传法对象，其他根机不好的就撇至一旁而没有传法。释迦牟尼佛对身边的弟子传了同样的法，但因为这些人的心还没有达到法器的要求，这种人遇到再好的善知识，也根本没有用。

如果没有修行的观念，该怎么办呢？通过修行来改变，所有的有为法，都可以改变，以前不是修行人，以后可以变成修行人。

第三个，就是修行所需要的生活条件。

这里所指的生活条件，是不堕两边的中庸之道。在释迦牟尼佛的教法中，处处都强调中观。中观不仅适用于空性的见解，甚至行为也要持中间的观点。

比如说，没有吃、没有喝，连最起码的生活条件都不具备，我们能不能在这样的环境下修行呢？虽然米拉日巴尊者等不可思议的成就者们觉得无所谓，但像我们这样的普通人是没有办法的。

比如说，即使有一位像佛陀一样伟大的善知识在山上，但周围没有任何生存条件，那我们最多也只能在那个地方呆两三天，两三天以后，就不得不回来，所以还是要有一些基本的生存条件。

反之，如果生活条件太优越、太奢侈，也会影响修行。

另外，佛经里说：对早期修行人来说，财产太多就是修大乘佛法的一个违缘。

当然，如果对这些财产没有任何执着，并能把财产用来利益众生的话，则没有问题，但一般修行不到位的凡夫不太可能没有执着，所以，钱财对修行来说还是有一定的影响；如果还有执着的话，那就是钱财愈多，牵挂愈多，这就更是修行的阻碍了。

另外，说话太多，也是修行的一个违缘。首先，话说得太多，就没有修行的时间；其次，话说得太多，则说每一句话的时候，都需要思维，思维好以后，才能说出话来，这样会使心里的念头层出不穷，心就不容易静下来。

然后，与人之间来往太多，人际关系过于复杂，也是修大乘佛法的一个违缘。

言归正传，如果基本的生活条件都具备，也没有什么要牵挂的处理不完的事务，那就要自我随喜，因为这些条件都是自己以前的善业功德所感的。同时也要发愿：但愿一切众生也能具备这三个条件；如果自己不具备这三个条件，就要勇敢地发心：但愿以我不具备这些条件的痛苦或困难，能代替一切众生的此等困难，使一切众生都能具备这三个顺缘，然后一心一意地对不具备这三个条件的众生修慈悲心。

修三无失坏

第八，“修三无失坏”，经常都要修学三个不退失。

三个不退失是什么呢？第一，大乘佛法关于出离心、菩提心、空性方面大大小小的所有功德，都来自于善知识。如果我们没有善知识，会连出离心、菩提心、空性的定义都不懂，就更谈不上修持了，所以，我们不能退失对善知识的信心，一旦退失了信心，功德的来源也就间断了。

第二，菩提心修法是大乘佛法的精华，抛开菩提心，大乘佛法就空空如也了，所以，我们不能退失修菩提心的兴趣与精进心。

第三，不能失去护持大、小乘戒律的决心。无论是在家人、出家人的别解脱戒，还是大乘的菩萨戒，以及密宗的密乘戒，都应严格护持。

成就三无离

第九，“成就三无离”，随时随刻要做到三个不离开。

什么是三个不离开呢？就是身、口、意三者都不离开善法——身体作布施、磕头等善行；口中讲经说法、念经持咒或言说爱语；内心修持菩提心等等来利益众生，这样身、口、意三门都不离开大乘佛法。

于境修无偏，遍且深修习

第十，“于境修无偏，遍且深修习”，平时修慈悲心、菩提心的时候，修的对境不能片面、偏袒，也不能表面肤浅、敷衍了事。

譬如说，只对人类修慈悲心而对动物不修，或者虽然对动物也修慈悲心，但是对非人、鬼神等等不修慈悲心；或者是对众生不起嗔恨心，但对房子、车子等没有灵魂、没有意识的无生物，却有着嗔恨心，这都叫做片面的修行。

另外，每次修行、思维的时候，都要一心一意、全神贯注，全面而深入地修习。如果打坐的时候蜻蜓点水般地草率敷衍，或者虽然身体在做打坐的姿势，但是心里早就胡思乱想、心猿意马了，那就不会有什么效果。无偏、全面、深入三者是很重要的。

于厉境恒修

第十一，“于厉境恒修”，对特殊的严厉对境，要特别地坚持修习。

特殊的对境是什么呢？那些曾经害过我们，或者现在与将来对我们有害，或者与我们之间有一些扯不清的是非瓜葛的人、动物与非人等等，就是此处所指的特殊对境。

比如，有些众生我们不但没有伤害过他们，而且还曾经帮助过他们，但他们不但不报恩，反而伤害我们；还有一种人，是虽然我们和他们之间没有任何冲突和仇恨，但因为前世的因缘，所以一见面心里就不舒服，甚至相互起嗔恨心；另外，善知识、上师和父母等福田和恩田也属于特殊的对境。

一般而言，对父母、姐妹等亲朋好友，以及无利无害、非亲非故的众生发慈悲心，难度不是很大，但是，对仇人等特殊对境要修慈悲心，就有一些难度。所以，我们要经常锻炼自己，特别要针对那些不容易慈悲对待的对境修慈悲心。

不依赖他缘

第十二，“不依赖他缘”，修行不能依赖于其他外缘。

譬如说，一旦生活、身体、精神方面出现困难，比如，贫困、身体的病痛、心灵的伤害、精神的打击、人与非人的欺负、侵害出现的时候，如果就因此而不再修行，什么都依赖外缘，这样修行就很难有进步。

当然，如果前面讲的三个修行条件——善知识、希求解脱的念头、最基本的生存条件都不具备，那的确没有办法修行。虽然通过有些修法，可以很长时间不吃任何东西也照样可以生存，但对习惯于养尊处优的普通人来说，一下子去选择落差太大的生活方式，是不现实的。但是，在一般的困难面前，我们就不要轻易低头。

作为凡夫，一定是业债累累、恶缘重重的。想永远都具备所有的外缘，一生都顺顺利利、风平浪静，那是很难的。本身我们的修行时间就不是很多，每天二十四小时中的大多数时间，也用在白日的生计与夜晚的睡眠上了，如果剩下的一点点时间也要观待外缘，那修行的时间就更短了，这样怎么会有什么修行的成就呢？

所以，在修行条件具备的情况下，就充分利用条件进行修行；如果条件不具备，就用烦恼转为道用等方法来修行。无论幸福还是痛苦，都同样能修行，这样修行才会有进步。

困难转为道用的方法，以前已经讲过。大家也可以看看宁玛巴很多上师的传记——他们中几乎没有一个人，是在物质生活相当丰富，过着皇宫一般的生活中获得成就的。包括无垢光尊者在内的很多修行人，也是在艰难困苦的环境下修出来的。因为他们能克服各种困难，所以他们的修行没有间断、没有退失，外在的因缘再恶劣，都没有阻碍他们的修行，所以才会取得可喜的进步。

作为凡夫，想一下子就能将巨大的困难转为道用毕竟很难，但是，若能在没有遇到太大困难的时候随时锻炼自己，总有一天面对巨大的痛苦与毁灭性的灾难时，也不会有什么无法战胜的了。

今当修主要

第十三，“今当修主要”，如今应当修持主要的修法。

什么是主要的呢？在现实生活的利益和修行佛法当中，以修法为主；法有教证二法，其中当以证法为主；在一切证法当中，以修菩提心为主；修菩提心的方法，有依靠教证、理证和依靠上师诀窍的修法，其中当以依靠上师诀窍潜心修持为主；在其他行为的修行和闭关修行当中，以闭关修行为主；在回避外境和对治烦恼当中，以对治烦恼为主，这些就是如今应当修的主要修法。

从无始以来到今天，我们一直都在轮回当中生生死死，得过无数的人身以及其他众生的身体，既当过国王，也做过梵天、帝释等等，曾经拥有过数之不尽的财产，无可匹敌的权力，并沉醉于名利的迷网当中而不能自拔，但是，无论是获得人身也好，其他众生的身体也好，都没有做过什么有意义的事情，所以一直流转到现在。

哪怕在这一生当中，很多人也是执着于功名利禄、荣华富贵，但是，当这一切像过眼烟云一般流走了以后，我们会发现，曾经的一切仿佛一场美梦，当美梦醒过来以后，一切的一切，都已经变得虚无缥缈而没有任何意义了。所以，在获得眼下的人身之际，我们一定要尽力放弃名利等世间法，专心致志地修行。

当然，毕竟我们是世间人，都需要生存、养家糊口，不做任何世间法有点不可能，但是，倘若过多地参与世间法，全身心地投入到世间法当中，就不是明智之举了。

修什么法呢？法有两种——一种是教法，一种是证法。在文字上下功夫，听经闻法、讲经说法，就是受持教法；修持戒、定、慧三学，就是受持证法。

其中证法是最重要的。首先要修行，但这并不是说不需要闻思，没有闻思的基础，是不可能修行的，特别是像现在这种人心涣散、思维繁复，背景复杂多变、层次高低不同的文化绞杂在一起的年代，如果没有正知正见，不要说修行，可能连诚信因果、信仰三宝等基本概念都生不起来，所以一定需要闻思。假设什么都不懂，则即使在一两个月或者一两年当中比较虔诚地念佛、做善事，但时间长了没有看到效果，就开始怀疑自己的信仰——我这样相信佛教有没有错啊！一旦怀疑出现，就没有办法解决了，所以闻思也很重要！

但是，如果一辈子都闻思不修行，那就不值得了。闻思的目的，就是要修行。就像世间老师读书的目的，就是为了教书，先学好技术和理论，然后给别人讲解一样。如果没有修行，利益众生等等的力量就很微弱，所以首先要适当地闻思，然后就把重点放在修行上。

修什么法呢？书中说道，修菩提心比修其他任何法都重要，所以要修菩提心。

也许有人会问：难道空性修法不重要吗？空性的修法，实际上就是胜义菩提心的修法，菩提心修法，已经涵盖了整个大乘修法的精要。

菩提心修法有两种，一种是通过闻思经论，并按照教证进行修持；另外一种既可以沿用教证，也可以不沿用教证，而是依靠上师的诀窍来修法。其中，依靠善知识的诀窍修法是最重要的。

善知识的诀窍修法是什么呢？比如，以前我们讲的噶当派修菩提心的七个因果，或者是宁玛巴的先修慈、悲、喜、舍四无量心，每一个无量心都要用知母、念恩、报恩的修法，其中的念恩，是从五个角度来思维等等，就属于善知识的诀窍修法。

虽然平时工作、走路的时候，也可以通过思维这些道理来进行观修，但最关键的还是要静下来以闭关的形式修持。当然，此处所说的“闭关的形式”，并不一定是指一两个月，两三年不出关专门静修，对很多人来说，这都是难乎其难的，但是，每天早晚各安排两到四个小时，像闭关一样——不与外人接触、不说话、不做任何事情，全身心专注于修行，这样实际上就是闭关了。

所有真正想修行的人，都要把外加行和内加行至少修一遍，然后每天早晨和晚上都修世俗菩提心和空性。如果会修大圆满，修空性的时候就修大圆满；不会修大圆满，就修中观的空性修法。

在断除烦恼的过程中，如果环境不理想，时常碰到伤害自己的人，是选择换一个地方来逃避，还是坚持住在恶劣环境里，用慈心和悲心等方法对治呢？

如果修行真正能够到位，当然是后一种方法最重要，但每种修行都有次第和过程，当我们还是凡夫，修行还不到位的时候，有些事情还是要回避。比如，选择到闻思修气氛十分浓厚的佛教丛林，高僧大德曾经修持过的神山圣地，或人烟稀少的荒僻之地居住。当然，在森林、高山中修行，并不是消极遁世，而是为了尽快掌握断除烦恼的能力。《中观四百论》讲过，人的烦恼有两种，一种是所有众生都具备的先天性烦恼；另外一种是外境所引起的烦恼。如果换一个环境，第二种烦恼自然可以消失，所以诸佛菩萨、善知识都竭力赞叹静处的功德。

但是，即使待在清静的地方，如果不修行，先天性烦恼还是没有办法逃避，因为那些烦恼已经在我们心里根深蒂固了，唯一的对治方法，就是修行。

总而言之，第一，要在安静的地方静下来修菩提心；第二，有些烦恼可以回避，有些烦恼是无法回避的，所以要么修慈悲心，要么就修空性来对治。

不颠倒是非

第十四，“不颠倒是非”，要断除、放弃六种颠倒。

1、忍辱的颠倒

譬如说，打坐、念经、持咒时间长了，就会感觉疲劳、困乏，就不想继续修了；天气很热的时候去放生，因为要走很远的路，放生的鱼又很多，就怕苦怕累，不想去了；但为了做世间法，却再累、再辛苦、再有困难都不怕，都能够承受，这就是忍辱的颠倒。

2、意乐的颠倒

意乐的颠倒，也即理想的颠倒。西方哲学家认为，生存的目标、人生的理想，就是追求幸福。

虽然佛教也可以用“追求幸福”这个词，来代替大乘佛教徒的人生理想，但其中所蕴含的实际含义的深广程度却与前者有着天大的差别。作为真正标准的大乘修行人，我们应该树立的理想，是追求众生的幸福而不是个人的幸福，是永久的幸福而不是暂时的幸福，是要让所有众生都获得解脱。

当然，要让所有众生获得解脱，首先我们要自己先成就，那样才有度生的能力，如果我们自己都没有成就，都是烦恼深重的凡夫，又怎么能帮助别人成就呢？

但一般的世间人却不是以此为目标，而是目光短浅地想尽一切办法让自己这一生的日子过得好一点，这就是理想的颠倒。

3、品味的颠倒

品味的颠倒，也即享受的颠倒。

如果不愿意通过闻思修持来享受大乘佛法的智慧和慈悲等精华，反而对吃喝玩乐等等乐此不彼，就是享受的颠倒。

4、悲悯的颠倒

本来，无论再有钱、有权、有威望，那些根本不修行、不相信因果的世间人都应该是很可怜的。因为在享受金钱、名利、地位等等的过程中，经常会做一些伤害众生的事情——吃活海鲜、穿皮毛等等，从而造作很多恶业，在不久的来世，他们也必将加倍偿还这些血债。但一般人却不会觉得他们可怜，反而对他们锦衣玉食的生活充满了向往之情。

反之，那些长年居住深山，克服重重困难，不受欲望左右，生活朴素简单的修行人，不少人却认为他们很可怜——没有像样的住处，没有可口的饮食，没有舒适的生活，缺乏基本的物资——这就是颠倒的悲悯。

以前米拉日巴在山里闭关的时候，贡塘七姐妹也觉得他非常可怜——住在山洞里，没有吃穿、饥寒交迫。米拉日巴却不但不认为自己可怜，反而对贡塘七姐妹的前途充满了担忧，认为她们很可怜。

事实如此，不修行的人因为前景深幽黯淡，所以才是很可怜的；而真正的修行人因为对未来深有把握，所以信心满怀、踌躇满志。如果不同情前者反而可怜后者，这怎能说不是一种颠倒的悲悯呢？

5、营求的颠倒

不让依靠自己的人去修行，反而让他们去操持世间法，就是营求的颠倒，也即管理的颠倒或培养的颠倒。

譬如说，世间的国王或官员不给手下人安排修行的时间，而是让他们去打仗或做一些世间的事务，虽然从世间的角度来说，这是正常的，但也属于营求的颠倒。

有些伪装的善知识也是这样，不让自己的弟子去闻思修行，反而让他们去做世俗的事，这就非常不正常了。

6、随喜的颠倒

在看到或听到别人在世间、出世间方面的善行——修菩提心、出离心、空性，或者做一些世间的善事时，心里产生了喜不自禁的感觉，就是正常的随喜。

但是，如果在其他人修行的时候，心里反而有种不是滋味的感觉；当别人遇到困难、挫折，或者生病、死亡的时候，却喜出望外、幸灾乐祸，就是颠倒的随喜。

不时停时修

第十五，“不时停时修”，不能今天修行，明天不修；今天去行善，明天不行善。

有些人由于对佛法的信心程度不够，所以在做善事方面也是时冷时热、起伏不定。情绪好的时候，就去念念经、磕磕头，只要有一点点不舒服，就随便找个借口推脱，这就是还没有足够的信念——一定要把修行作为头等大事，其他的事情可做可不做，这样一曝十寒的修行，进步就会很慢。

这就像烧水，如果把煤气打开一分钟又关了，再过五分钟以后又打开，一分钟后又关了，这样一天也烧不开一壶水。同样，做任何一件事情，都一定要持续恒定、从不间断地做，而不能凡事只有三分钟热度。虽然世间人会有很多杂事，但除了非常特殊的情况以外，一定不要随意放弃修行。

当坚定而修

第十六，“当坚定而修”，要不顾一切地去修行。

无论再忙、再艰苦、再有压力，都一定要坚持不懈。

以二观察解

第十七，“以二观察解”，要以粗细两种方法观察烦恼是否断除。

在修行，特别是禅定修法修得比较好的时候，很多粗大的烦恼就很容易控制，一般不会有明显的贪心、嗔心等烦恼。即便如此，我们也要观察自己是不是真正没有烦恼了。

怎么样观察呢？就是观察在接近以往容易生起烦恼的对境时，自己有没有烦恼，这样就能很清楚地知道自己的弱点——原来自己不是已经消除烦恼了，只是产生烦恼的外缘暂时没有出现，所以就让烦恼潜藏在心底深处了，实际上还没有断除，所以自己还需要继续努力修行。

不好大喜功

第十八，“不好大喜功”。

这个学处有两方面的要求：第一，不要夸功；第二，不要叫苦。

即使做了一点利益众生的事情，或者自己的修行比较好，也不能认为自己很了不起，很有功德，很有修行，很慈悲等等。到处炫耀宣传，说自己为了众生怎么样付出，怎么样辛苦，怎么样吃苦等等。

释迦牟尼佛虽然要求，真正的大乘修行人要发菩提心。但发菩提心也全都是建立在自愿基础上的，没有任何条件和逼迫的成分，更不能有丝毫的傲慢心。既然发了菩提心，利益众生就是我们的工作或义务，是我们自己义不容辞的责任。为了众生的一切所作所为，都是理所当然的事情，没有什么值的得夸耀的。

我们不能认为，所谓的菩萨，就是坐在高高的法座上，依靠佛法的力量去统治众生，让众生为自己服务，接受众生奉献的统治者，像国王一样。

释迦牟尼佛要求，所有的菩萨，都必须在无条件的基础上为众生奉献、付出。真正的大乘修行人，就是要有甘当众生奴仆的心态。如果有了这样的心态，则平时为众生做事情的时候，不会有什么傲慢、炫耀的心念，也不会叫苦，否则就违背了大乘佛法的要求。

比如说放生，表面上看起来，参加放生似乎是为了众生，帮助众生解决痛苦，实际上很多人的发心往往是为了自己——自己的健康长寿、消灾免难、遣除寿障等等，放生只不过是一种方法和手段，其真正的受益者是自己，不是被解救的众生。

这样的做法都不是大乘佛法，最多属于小乘佛法，或者属于世间法。大乘佛法不允许有这样的法门。大乘修行人首先要学会逐步放弃自私心，如果自私心没有放弃，就根本无法修学大乘佛法。

目前，在居士和出家人当中，个别人就有这样的问题——认为自己很了不起，是某某的化身、活佛等等。有些居士到藏地一些偏僻地方的小寺院，供养几万块钱，然后要求他们的僧团迎接，并请他坐在法座上，让所有僧众向他献哈达。他自己拍下很多照片、录像，回到汉地，便四处张扬、八方吹嘘，说自己被认定为某某活佛，是某某法王、大成就者的法脉持有者，已经在某某寺院坐床，继而明目张胆地开始灌顶、传法等等，通过种种方法欺骗信众。

虽然我们也不能排除，在自我夸耀的人当中，也会有个别成就者等等，不能说都是虚假的，但多数通过各种手段自卖自夸的人，口头上说是利益众生，实际上却是为了自己。这样心里永远都生不起慈心和悲心。倘若没有慈心和悲心，就丧失了大乘佛法的基础，其他的修行根本就谈不上了。这种情况如今比比皆是，这是与大乘菩提心修法完全违背的。

大乘佛法认为，所谓的功劳，就是诚心实意地为众生奉献付出。

无论是出家人还是在家人，凡是发了大乘菩提心，就不能从高处往下看众生，而是要身处卑位，真正无私地为众生服务，这样才算是大乘修行人。

发心和行动有所不同，虽然我们已经下决心，从现在起要一心一意为众生付出，但在实际行动的时候，还是有一个过程，不可能一瞬间就圆满了大乘的六度四摄。但这也不代表我们没有发菩提心，只是修行不到位而已。修行愈好，行为也会愈完美。如果修行不好，行为就不可能完全跟得上，但是，从发菩提心的第二刹那开始，就要往这方面努力，这样一定会愈来愈好。

我们第一步能做的，就是在比较安静的地方调整自己的内心，当调整好心态，使我们稍微有一点力量去利益众生的时候，就要勇敢地面对一切，为众生付出。什么时候我们能做到这一点，就算进入大乘佛法的门槛了。

不暴躁易怒

第十九，“不暴躁易怒”。

当有些人伤害了我们，或在某些问题上对不起自己时，脾气不能过于暴躁，也不能太敏感——稍不如意便大发雷霆、怒火冲天。

比如说，如果有一个人在众目睽睽之下当面骂我们，也应该像《佛子行》所要求的一样：“何人大庭广众中，揭露吾过出恶语，于彼亦作上师想，恭敬顶礼佛子行。”再比如，如果有人在背后说了一些对我们不利的话，或者是做了一些对我们不利的事情，也要有包容、忍辱的涵养。

佛书中讲了一个比喻，当皮肤受伤以后，皮肤下面就会长出一层很细的新肌，稍一接触就疼痛异常。心量狭窄之人的心也像新肌一样娇弱，一听到于己不利的事情或话语，立即会有很明显反应——恼羞成怒、暴跳如雷。

另外，书中还以某些护法作为比喻：有些世间的护法是很难伺候的，比如西藏有一座世间神山，其山神的脾气异常乖戾，假如一直恭敬供养，那就相安无事，甚至还会给你带来一些区区小利；但只要对他有一点点不恭敬，他就毫不客气地实施报复，之后各种各样的违缘都会降临到头上。

修行不好的人就像这个山神，只要听到一点点不顺心的话，当下怒不可遏，立即寻机报复。这都是缺乏修行的表现，学佛的人，特别是修学大乘佛法的人万万不能这样。

很多人皈依了很长时间，修行也为期不短了，但我们的烦恼有没有减少？自私心有没有得到控制？“爱我执”有没有断除呢？如果答案都是否定的，那我们的修行就没有什么实际的作用。对此，大家一定要深刻反省、反复掂量啊！

不喜怒无常

第二十，“不喜怒无常”。

不能气量狭窄、喜怒无常——遇到一星半点的喜事，就高兴得手舞足蹈；发生鸡毛蒜皮的问题，又暴跳如雷，脾气时好时坏、捉摸不定。就像高原春天变幻无常的气候——一会儿阳光明媚，一会儿风雪交加；也像是很难保持平衡的天平，左右两边的重量稍有不均，就马上会往一边倾斜。

这种喜怒无常的性格，会让身边的人很辛苦、很劳累，最后不得不选择慢慢疏远。

修行人如果也像天平一样——心情好的时候，就愿意为众生付出，愿意为众生发誓成佛；情绪不好的时候，又立即反悔道：“学佛、利益众生和我没有关系，我就是要捍卫自己的利益！”随意舍弃慈悲心、菩提心，那就是人格出了问题。

俗话说：江山易改，禀性难移。人格的纠正可不是那么容易的。

以前噶当派的那些上师们，在弟子来请求依止的时候，首先会问：你的人格怎么样？如果对方回答说：我的人格不怎么样，但我的智慧却高人一筹。他们就会说：虽然你智慧超群，但如果人格低劣，则基础已经不行了。看来你只有另请高明，我是不能利益你了。

如果来人回答说：我的人格比较好，但智慧浅薄，什么都不懂。上师们就会说：只要人格好就没有问题。智慧是可以激发的，不是所有人刚开始就有智慧，人格好才是最关键的。之后就会摄受前来依止的人。

当然，任何事物也不是一成不变的，人格也不是完全不能改变，随着天长日久的修习，再坏的人也有变好的一天。如果有喜怒无常的坏习气，就一定要千方百计设法改正。作为佛教徒，首先就是要本分，在此基础上，还要实实在在地修行，这才是一个修行人的风格。

莫追求声誉

第二十一，“莫追求声誉”。

如果做了一点利益众生的善法，就希望其他人赞叹、夸耀自己，让自己美名远扬，这就违背了大乘佛法的宗旨。

大乘佛法始终强调，所有的付出都不能求任何回报，如果求回报，就掺杂了自私心的成分。比如说，如果在布施的时候，心里想的是：我今天给他一百元，说不定他以后就能给我多少多少……，这种有条件的布施，就不是真正的布施，而属于显宗所讲的三十六种不清净布施之一。同样，做其他任何善事，只要有追求回报的念头，就不属于大乘佛法。

其实，在这个学处，也即最后一个学处当中，已经涵盖了所有大乘佛法。简言之，就是在付出的时候，不能有任何自私，不能讲任何条件。

综上所述，归结一个人终生的修法，就是胜义菩提心和世俗菩提心。我们不能认为，菩提心只是五加行之一，在五加行修完之后，就不需要修菩提心了。

没有修过外四加行与内五加行的道友，一定要完成最起码的数量。不能因为数量不重要，质量是关键，就不修那么多数量了，基本的数量也要完成。

在外加行圆满以后，一定会生起出离心；如果出离心没有生起，就说明我们的外加行修得不够认真或者是修法不对。那就要回头去检查，然后重新修外加行，直到生起比较好的出离心为止。外加行修完以后，就修内加行。

在内外加行都修完之后，紧接着修两种法：一个是世俗菩提心；另一个是胜义菩提心。其中修胜义菩提心就是修空性。以前听过大圆满修法的，就继续修大圆满修法；没有听过大圆满修法的，就修其他的空性修法。以前噶当派的上师们一生只修菩提心，除此之外，不修任何其他法门。实际上也是如此，除了菩提心以外，也没有什么法可修，所有的法都包含在菩提心修法当中。我们一定要把菩提心修到得心应手的程度。

除了坐上观修之外，每天出座以后，还要尽力行持善法——念经、供佛、持戒等等。这样无论是出家人还是在家人，都算得上是名副其实的大乘修行人了。

将此盛五浊，转为菩提道，

窍诀甘露藏，乃传自金洲。

文中的结尾这样说道：能将此恶世兴盛之五浊，转为菩提妙道的，如同甘露一般的窍诀，是传自于金洲上师的。

所谓五浊，是指劫浊、见浊、众生浊、烦恼浊、命浊。浊的意思，就是像渣滓、垃圾一样肮脏不堪。

按照世俗人的想法，会认为人类社会在不断地演化、进步、发展，从原始社会到现在，从类人猿到智慧生命，人类愈来愈聪明，愈来愈有智慧，愈来愈高等。佛教虽然不否认物质生活等方面的进步，但却认为，当人类的福报渐渐穷尽以后，于此五浊恶世，人的寿命、智慧、烦恼等等是愈来愈污浊。

看过《具舍论》的都知道，在世界刚刚诞生，人类繁衍之初，水、草、瓜果等等的营养极其丰富。时至今日，所有食物的养分早已一落千丈，随着人心越来越凶恶，道德越来越滑落，世上会不断地出现饥馑、疾疫、刀兵之灾，世界众生无不受害，故称之为劫浊；那时众生的身体也很健康强壮，不像现在，各种莫名其妙的病此起彼伏，故称为众生浊；很多人认为，现在科技、医学发达了，人的寿命会愈来愈长，但实际上与远古时代相比较，人类的寿命是缩短了而不是延长了，故为命浊；慈悲衰落而贪嗔痴等烦恼空前增长，尚且不能控制，故叫做烦恼浊；而见浊，则是缺乏正知正见，无我见和世间正见日益衰落，常见和断见却格外兴盛。

比如说，从释迦牟尼佛出世到现在，才经过了两千五、六百年，但在这样一个短短的时间中，就有天翻地覆的变化——在释迦牟尼佛住世的时候，佛陀每次转法轮，都会有很多人证得阿罗汉、菩萨以及佛陀的果位，这在当时是司空见惯的普遍现象。到了现在，除了修大圆满等密法的极少数人出现了一些比较明显的解脱成就标志之外，成就的人很少很少。从这个角度来看，人类也是愈来愈落后，所以称为浊世。

这不是悲观的杞人忧天，而是客观存在的规律。佛陀之所以这样提醒我们，是为了动员、鼓励我们修行。

五浊转为道用主要是指烦恼转为道用，另外，诸如寿命、山河大地等环境以及食品的营养等等的日趋衰落，也同样可以转为道用。《修心七要》介绍的很多烦恼转为道用的方法，就是针对五浊恶世这个艰难时代的修法。在这样的环境中要获得解脱，就必须利用这些烦恼、痛苦转为道用的修法——发起菩提心，断除自己的烦恼。这个修法好比能把所有毒品转成为良药的甘露，能把烦恼、痛苦都转为菩提之因。

据光明日报报道，目前中国平均每年有二十多万人自杀，这还不包括自杀未遂的人数。在美国等物质生活非常发达的国家，人的心态也是焦灼不安、起伏不定的。这意味着，物质生活的发达并不能使人们得到幸福安乐！物质享受只能解决人类一半的需求，另外一半属于精神上的需求，却是物质无法解决的。平时我们处处都能看到，精神空虚的人们一旦遇到痛苦，严重的就会去吸毒、自杀，稍微理智一点的，也会毫无节制地通过酗酒、抽烟来暂时性地抑制内心的悲伤。

我在很早以前看过一本心理学家写的《心理医生手册》，其中说道：从每个都市的任何一条街道的任何一个角度看过去，每二十个人当中绝对有三个以上的人有不同层次的精神病。大家都知道，虽然城市的生活比乡下好，但生活愈好要求就愈高，压力就愈大。如果不断被施加压力，当压力超过心理承受范围之后，就会精神崩溃。

我想，这位心理医生不会随便下结论，而只会根据他多年心理治疗总结的经验与搜集的证据而得出结论。

在很多大城市，我们经常会看到生活相对宽裕而又不信佛的老年人，在路边的广场上跳舞、唱歌、音乐，或者三五成群地打麻将，有些精力好点的，就组织骑游队到外面旅游。这都是心灵空虚的表现——年纪大了，做任何事都力不从心，情绪也时好时坏，对即将临近的死亡一无所知，感受不到年轻时候的快乐。即便用各种各样的方法来延长寿命、增强体力，但任随怎么努力，都无法抵挡时光的无情，所以只能用这样的对策来排遣对未来不可预知的迷茫与恐惧。也许我们现在还不会有老人们的感触，但当我们接近生命尽头的时候，就会深切地体会到他们的无奈与彷徨。

在大都市的每一个角落，都会发现一个共同的现象，过来过往的每个人，脸上都写满了惆怅、焦虑的痕迹。如果在川流不息的人流当中，随机挑选一些人进行调查，会发现他们都有不同程度的担忧与不满，很少有安于现状、心满意足的。在每个现代人的心中，都蛰伏着深浅不同的负面情绪，这都是引发现代心理与生理疾病的主因，也是现代生活高度压力的结果。

如果没有烦恼转为道用的修法，遇到一些大灾大难的时候，我们同样也会崩溃的。

如今，我们已经遇到了战胜一切烦恼的窍诀，如果能按照此论的要求去修行，我们的身体就可称之为“利乐之源”——因为有了崇高的人生目标与努力方向，所以无论在什么样的条件、时代与环境当中，都可以活得很开心、很有活力。即使受到一些打击，遇到一些困难，也不会痛苦万状、一蹶不振。真正的修行人，不会因为一些不顺利，而认为失去了生存的目标和意义，他们会自我安慰道：我这次生意垮了，并不代表不能成就、不能解脱。反之，如果自己升官发财了，也不会认为自己很了不起，而会了知万法如幻如梦的本质，并会尽力利用自己的权力和财产去利益众生。

由昔修业醒，自众信为因，

能轻苦讥毁，请调我执教，

今死亦无憾。

最后的一句话，是颂词原文作者恰卡瓦说的：依靠前世修持大乘佛法的种子、宿业成熟苏醒，以及此生虔诚信仰、向往大乘佛法的两个因缘，使我克服了重重困难与别人的讥讽诋毁，而听闻了很多调服我执，断除自私心的诀窍，如今纵然是撒手西行，也了无遗憾了，因为我已经掌握了人生的意义。

以上是原文及批注，下面几句话是无着菩萨说的。

源自大恩扎巴法王处，

圆满所得耳传大宝藏，

以具信徒请而彰显力，

愿诸众生圆二菩提心！

从大恩上师扎巴法王处，圆满地听受了像如意宝一样的耳传修法，经具备信心的弟子请求，才撰著了这个批注。愿以此善根，令一切众生能圆满两种菩提心。

从智者的角度来说，世俗人的宇宙观、价值观、人生观都是颠倒的。但因为凡夫都过度地傲慢自大，所以会认为自己的价值观等等是正常的，而那些伟大的修行人的价值观、世界观才是错误的、颠倒的，这都是无明、烦恼、无知、愚痴的结论。

比如说，很多居士会认为：我没有时间修行。因为我要去挣钱，等我挣了很多钱之后，就可以供养三宝，可以为佛教作贡献。

其实，这都是掩盖了其他目的的表面托词而已。所谓佛教，就是智慧和慈悲。慈悲和智慧不像衣食等商品，是不可能用钱去买卖交易的。虽然在家人应该为弘扬佛法出些钱，但这并不是最重要的事情。如果真正想为佛教做事情，就是要自己修行，之后尽量去传播真正的佛法。除此之外，那些身前身后的浮云名利都是无关紧要的。

传播佛法的目的，不是为了统治什么国家、民族或区域，而是为了让众生减少或断除今生来世的痛苦。只要有菩提心，没有自私心，不讲条件、不图回报，无论出家人，还是在家人，都可以传播佛法。当然，如果是密法，特别是大圆满的灌顶、传承和讲解，就不能随便草率地广播遍弘，而要观察自己的力量与对方的根机。但显宗的普通修法——诸如慈悲菩提心、因果不虚等等的修法，都可以广为传播。

修行不是什么神秘的东西，而是要实实在在地下工夫，这很重要。

虽然在家人需要养家糊口，但毕竟上班也就是八个小时，在每天的二十四小时当中，还有十六个小时可以由我们自己安排。想自欺欺人，自己给自己找借口是没有用的。在修行上面，一定要多投入，这样才会有丰厚的回报。年轻时候就开始修行是最理想的，年纪大了以后，思维能力会衰退、体力也会减弱，那个时候就会感到心有余而力不足了。

修行首先需要闻思，不闻思是不可能懂得修行方法的。现在的人们即使对待生存——这个我们从无始以来就已经娴熟无比的课题，都要花费从幼儿园开始到大学那么长的时间，那么，学习解脱法门，这个我们从来没有经历过的境界，一定是要费一番周折的，所以闻思很重要。

在《修心七要》当中，已经包含了足够一个人毕生修行的内容，如果能花费一些时间去学习并实践，相信每个人都不会白白度过来之不易的人生。

大圆满前行

2.2.2.3.1.2 己二、修自他相换菩提心

修自他相换菩提心的方法：亲眼目睹遭受病痛、饥渴等痛苦的众生，或者在自己面前观想一位正在遭受痛苦逼迫的众生，当自己向外呼气的时候，观想自己的安乐、善妙、身体、受用以及善根等犹如脱下衣服给他穿上一样完全施给他，当向内吸气的时候，再观想他所有的一切痛苦一并吸入体内由自己来承担，由此他已经离苦得乐。这种施受法，要从一个众生到一切众生之间次第来观修。

在实际生活中，当自己遇到不如意及痛苦的时候也同样观想三界轮回之中有许许多多感受这样痛苦的众生，所有这些众生该是多么的可怜，愿他们的一切苦难都成熟我的身上，所有这些众生都能离苦得乐，从内心深处反反复复地这样观修。当自己享有幸福快乐等之时，就观想：以我的这份安乐愿所有众生都获得安乐。这种自他相换菩提心，是所有趋入大乘道的行人必修的无倒究竟精要，哪怕相续中生起一次这样的自他交换菩提心也能清净多生累劫的罪障，圆满广大福德智慧资粮，从恶趣、邪见之处获得解脱。下面以实例来说明：

经中记载：从前，我等大师释迦牟尼佛转生在拉马车的地狱中，当时与同伴嘎玛热巴一同拉地狱的马车，因为他们俩身单力薄拉不动马车而遭到狱卒们用炽燃的兵器锤打、猛击，极其痛苦。这时他想：我们俩拉马车也无法拉动，与其共同感受痛苦，还不如我独自拉车承担痛苦，让同伴获得安乐。于是便告诉狱卒们：“请将同伴的绳子拴在我的脖子上，让我单独来拉马车。”

狱卒愤怒地说：“众生感受各自的业力谁有办法改变。”说完又用铁锤击打他的头。结果他以自己的善心力，顿时从地狱生到天界。这就是世尊利他的开端。

此外，世尊曾经转生为商主匝哦之女时，也是因为相续中生起了自他相换菩提心而立即脱离恶趣的痛苦。

从前，有位匝哦施主，他所生的儿子都夭折了，一次又生了一个儿子，为了能使他生存下来而给他取名为匝哦之女 。一次施主去大海中取宝，结果船毁人亡。

儿子长大以后问母亲：“父亲是什么种姓？”

母亲心想：如果一五一十地告诉他，他一定会去大海中取宝。于是便妄言说：“你的父亲是卖粮的种姓。”

所以他也去卖粮食。每天赚得四个嘎夏巴 孝敬母亲。

卖粮食的同行们对他说：“你不是卖粮食的种姓，经营粮食是不合理的。”而禁止他卖粮食。

他返回家中又问母亲：“父亲到底是什么种姓？”

母亲告诉他说：“是卖香的种姓。”他又去卖香，每天赚得八个嘎夏巴供养母亲。那些卖香的人又同样禁止他卖香。

母亲又告诉他说：“父亲是卖衣服的种姓。”他又去卖衣服，每天赚得十六个嘎夏巴交给母亲，卖衣服的人又禁止他卖衣服。

母亲又告诉他：“你是卖珍宝的种姓。”于是他又去经销珍宝，每天赚得三十二个嘎夏巴也供养母亲。

后来，当地的其他商人告诉他：“你是赴海取宝的种姓，理应去从事自己种姓的行业。”

他回到家中对母亲说：“我是商人种姓，所以一定要赴海取宝。”

母亲说：“虽然你是商人种姓，但你的父亲和祖辈们全部是因为去大海取宝而丧命的，如果你去也定是死路一条，千万不要去，还是在本地经营买卖吧。”

可是他执意不听，准备好赴海时所需的一切资具。临行时母亲实在难以割舍，不肯放他走，一边扯着他的衣服一边哭泣。

他怒气冲冲地说：“在我今天要去大海取宝的这时候，你却这样不吉祥地哭哭啼啼。”说完用脚狠狠地踢母亲的头，然后一走了之。

在海上航行过程中船只毁坏，他们所有的人沉入海中，大多数人都已命绝身亡。他抓住一块扁木而漂到一个海岛上，那里有一座名叫欢喜的城市，他来到庄严、悦意的珍宝宫殿，里面出现四名美丽的天女，铺设柔软坐垫，供上三白三甜。当他准备出发时，她们告诉他：“如果继续前行，千万不要向南方走，否则会有灾难出现，很危险。”

但是他没有听，仍旧前往南方，来到比前面欢喜城更为庄严的具喜城，有八名美貌天女如前一样恭敬承侍，并对他说：“不要朝南方走，否则会有灾难。”

但他还是不听，继续向南方走，到达比具喜城更圆满的香醉城，有十六名美女前来迎接承侍，又告诉他：“不要向南方走了，否则会大难临头。”

可是他仍然向南方走去。来到一座高耸入云的白色城堡——梵师城堡，有三十二位美丽天女迎接他，铺设柔软坐垫，供上三白三甜，对他说：“住在这里吧。”然而他却仍旧想走，临行之时天女们又告诉他：“如果您非要走，万万不要再向南方去，否则定会大难临头的。”

但他无论如何偏偏就是想往南方走，于是继续向南方走去。到了一座高入云霄的铁建筑门前，有一个赤目凶恶的黑人手持长长的铁棒，他问黑人：“这屋里有什么？”黑人沉默不语。

他到近前去，结果看到有许多同样的人，吓得他毛骨悚然，口中喊着：“罪过罪过，真的出现灾难了。”他一边想一边身不由己走进那座建筑物中，只见有一个人正在遭受着铁轮在头部旋转的痛苦，白色的脑浆四处喷射。他问：“你造了什么业？”

那人回答：“我曾经用脚踢母亲的头，现在感受这一业力的异熟果报，你为什么不在梵师城中享受幸福快乐，反而来此自讨苦吃呢？”

他想：那么说我也同样是由这种业力牵引而来到这里的。紧接着从空中传来“愿束缚者得解脱，愿解脱者受束缚”的声音，顷刻之间铁轮飞转直下降落到他的头上，他也如前一样白色脑浆四处喷射，感受了难以忍受的剧烈疼痛。以此为缘，他对与自己同样的一切有情生起了强烈的悲心。他想：在这个轮回当中还有许许多多像我一样用脚踢母亲的头而感受这种痛苦的众生，愿所有这些众生的痛苦都成熟在我的身上，由我一人来代受，愿其他一切有情生生世世不再感受这样的痛苦！他刚刚萌生起这样的念头，铁轮便腾空而起，他从痛苦中解脱出来而在空中七肘高处相安无事，享受快乐。

这样的自他相换菩提心是在修行菩提的过程中必不可少的究竟正法，往昔噶当派的格西们也将这一自他相换作为修行的核心。从前，对于新旧派众多教法以及因明经论无不精通的恰卡瓦格西，一次来到甲向瓦格西家中，看见他的枕边有一个小经函，顺手打开翻阅，当看到了其中的“亏损失败我取受，利益胜利奉献他”，他觉得这实在是稀有的法，于是便问：“这是什么法？”

甲向瓦格西告诉他：“这是朗日塘巴尊者所造的《修心八颂》（中第五颂的后半偈）。”

他又问：“那么，谁有这一窍诀的传承呢？”

甲向瓦格西说：“朗日塘巴尊者本人有。”

听到此话，恰卡瓦格西迫不及待地想去求此法，于是立即起程前往拉萨。到了拉萨以后数日之中他一边转绕（觉沃佛像一边打听消息）。一天傍晚，从朗塘地方来了一位麻风病患者（，恰卡瓦格西向他询问朗日塘巴尊者的消息）。

他告诉格西：“朗日塘巴尊者已经圆寂了。”

格西问：“谁是尊者的继承人呢？”

那人说：“向雄巴格西与多德巴格西，但是他们二人关于谁做法主之事意见不一。”

实际上，那二位格西并不是为了争取自己做法主而发生争执造成意见不合的，而是互相推让法主之位。向雄巴格西对多德巴格西说：“您年长，（经验丰富、德高望重，）请您做法主，我会像恭敬朗日塘巴尊者一样恭敬承侍您的。”

多德巴格西说：“您年轻有为、学识渊博，理应住持寺庙。”

二位格西本来是这样互相观清净心的，但是恰卡瓦格西却错误地听成他们为继承上师的法位而不和，心想他们肯定没有此法的传承，现在谁还会有此法的传承呢？格西到处询问，有人告诉他夏日瓦格西有真正的传承。（于是他便前去拜见，）当时夏日瓦格西正为数千僧众传讲众多经论，恰卡瓦格西听了几天，但是对他所要求的法却只字未提。他想：不知这位格西到底有没有此法的传承，应当问清楚，如果有传承我就住下，假设没有传承我就离开。一天，在夏日瓦格西绕塔的时候，他来到格西面前，将自己的披单铺在地上，请求夏日瓦格西在此稍坐片刻，有一问题请教。

上师说：“尊者，您有什么未能解决的事情，我是在一垫上圆满一切所愿的。”

恰卡瓦格西说：“我曾看见‘亏损失败我取受，利益胜利奉献他’的法语，这一法与我的心很相应，不知此法深浅如何？”

上师说：“尊者内心与此法相应也好，不相应也好，如果不想成佛也就另当别论，只要想成佛，那么此法必不可缺。”

他又接着问：“请问上师您有此法的传承吗？”

上师说：“我确有此传承，这也是我所有修法中最主要的法门。”

他请求道：“那么请尊者赐给我传承。”

上师说：“如果您能长期住在这里，我可以传给您。”于是恰卡瓦格西在六年当中依止了夏日瓦上师，这期间上师唯一传授《修心八颂》，他也是一心专修，最后完全断除了珍爱自己的执著。

修持自他相换菩提心，今生中可以祛除病痛、解除忧苦，并且降伏鬼神、魔障等也再没有比这更殊胜的窍诀了，所以我们应当随时随地将珍爱自己的恶心弃如剧毒，努力修持自他相换菩提心。

前行备忘录

（自他交换）

如果自他平等的菩提心已经修行很成功，那就该修自他交换菩提心。华智仁波切这样讲道：打个比方来说，成群的牧童如果只有一个毡子，那在自他平等的时候，就相当于自他一起来盖这个毡子的阶段。到了自他相换时，就要把那个毡子给其余所有人盖，自己跑到外面呆在雨里。所以，在修行“有福同享、有难同当”时，如果有什么过失灾难，主要由自己来承担。现在必须要驱逐我执这个厉魔，就把自他交换的意乐，取名为驱魔仪轨。修行自他交换时，最初，先要知母、念恩、生起想报恩的心念，一直观修达到标准为止。这位母亲，起初在我无衣可穿时，她得到一件衣裳也给我，我口中无食，哪怕有一点点儿美食也是给了我。所有财产受用毫不吝惜地给予了我，就算是让我登上转轮王位，她也不会觉得给予得太多。一切幸福安宁、快乐的事物通通围绕着我。苦难罪业恶语等一切苦楚，母亲她自己默默承受；所有亏损失败母亲自己承担，一切利益胜利奉献给孩子。

现在，该轮到作为孩子的我了，母亲的痛苦，务必要由我来遣除，以大悲心来代受，想一想母亲有没有快乐、有没有痛苦，她无有快乐只有痛苦，她被现世的生老病死的痛苦追逐着，中阴的痛苦连接着，转生后世的痛苦在等候着，她正被三苦之果所折磨着，还有贪嗔痴和它所产生的十不善的痛苦。但愿她远离这样的苦因和苦果。如果她远离了苦因和苦果那该多好；我一定要使她远离苦因及苦果；要远离苦因及苦果必须虔诚祈祷三宝，通过念诵“奇哉三宝大悲尊……上师如来众生怙……勇士您具大悲力”来祈祷心想事成。当然，只是遥远地呼唤起不到有利的作用，但愿深恩母亲的苦因及苦果，速在当下、就在此地、就在此坐垫上成熟于我身；如果能成熟于我身那该多好；我一定要使她的苦因及苦果成熟于我身；为了做到这一点，虔诚祈祷无欺皈依处的三宝，愿您以大悲威德力关照。但愿我现在微乎其微的快乐直至暂时佛子菩萨的安乐和究竟圆满佛果之间的一切安乐，速在当下、就在此地、就在此坐垫上，成熟于大恩母亲的相续中，如果能得以成熟，那该多好，我一定要使之成熟，为了做到这一点而虔诚祈祷三宝。

为了便于更容易修成，应该这样结合呼吸来观想：老母的苦因及苦果，以黑气的形象向这边呼过来，与之同时和我自己的气一并从鼻孔吸进体内，如此一来，我就具有了苦因及苦果，老母离开了苦因及苦果，如同太阳脱离了罗睺罗的危难一般，母亲的痛苦要由我来承受。心里要想：母亲的痛苦我要承受，在行为上，母亲的痛苦我来遣除。反反复复加以思维。

之后以大慈心施舍：但愿母亲具足增上生决定胜之间的安乐；如果她具足这些安乐那该多好；我一定要使母亲具足这些安乐；为了使她具足安乐，虔诚祈祷三宝。但愿母亲具足信心、出离心、珍宝菩提心这些乐因；如果她具足这些乐因那该多好；我一定要使她具足安乐之因；为了使她具足乐因，虔诚祈祷三宝。仅仅是这一点也不能饶益她，还要观想：我身体的快乐、内心的快乐等增上生决定胜之间的乐果和信心、出离心、珍宝菩提心的乐因一并奉献给慈母，回向给慈母。在观修“我来奉献、母亲获得”的时候需要结合呼吸来观修：我的福寿荣华、身体受用、幸福安宁一切快乐的事物以白气的形象就如同香、烟冒出一样，从鼻孔中出来，气向外排散运行的同时，母亲一并向内吸气，由此我离开了乐因及乐果，母亲如同身上穿衣一般获得、拥有了乐因及乐果。心里要想：为老母谋取乐因及乐果，行为上必须从细微的快乐起为老母成办。

之后对自己的父亲、同胞兄弟等等，逐步修行慈心，希望他们具足暂时增上生等直到究竟决定胜之间的安乐；如果他们能具足这些安乐那该多好；我一定要使他们具足这些安乐；为了使他们具足这些安乐，虔诚祈祷三宝。但愿他们具足信心、出离心、珍宝菩提心这些快乐之因；如果他们具足这些乐因那该多好；我一定要使他们具足这些乐因；为了使他们具足这些乐因，虔诚祈祷三宝。再观想自己的身体受用及善根施舍给他们。在结座时修三种关联：但愿遍布虚空际的一切有情身体的病痛、心里的痛苦、意愿的违缘、堕落的罪业、一切障碍速在当下成熟于我的相续；如果能够成熟于我的相续，那该多好；我一定要使他们的所有这些罪业、痛苦成熟于我的相续；为了能做到这一点，虔诚祈祷三宝。随后观想：众生的一切堕罪以黑气的形象从自己的鼻孔而入，渗透融入到内心中爱重执著我的这个厉魔当中，就好似氆氇放在染料中一样，它具足了苦因及苦果。对一切有情爱重、珍惜，把他们看作至关重要、至珍至爱、大有必要、必不可少的。最终，为了容易修成，结合呼吸等观修法都与前面是相同的。

接着修喜心，心里想：我们母子二人中母亲的快乐，作为孩子绝不会心生嫉妒，因此心中满怀喜悦，行为上只会为她去谋取快乐，而绝不会以嫉妒心驱使给她造成痛苦，所以必须要成办快乐。把牟取一己私利的心态和行为，看成是不足爱重、无足轻重、不值珍惜、不足为喜、无关紧要的，务必要驱逐牟取自利心行的这个厉魔。但愿一切众生具足安乐；如果他们具足安乐那该多好；我一定要使他们具足安乐；为此虔诚祈祷三宝。心里观想：我的福寿荣华、身体受用、幸福安宁所有快乐的事都回向给一切众生，布施给一切众生，施舍给一切众生，但愿他们获得；如果他们能够获得那该多好；我一定要使他们获得。为此虔诚祈祷三宝。在观想时也结合呼吸来修，以上修法必须从心态和行为两方面来修行。

自他交换归根到底就包括在“亏损失败自取受，利益胜利奉献他”当中。既然它是菩提心，那必然具备两个条件。所以，以大悲心取受（亏损失败），是以悲心缘有情的第一个条件，以大慈心施舍（利益胜利）是以智慧缘正等菩提。

交换包括四个方面：

一是执著相交换，一切众生是我，三善趣是身体的上身，三恶趣是身体的下身，必须把众生执著为我。或者，一切众生是我的母亲，我作为孩子，“一切众生是我的母亲”是把众生执为我所。

二是爱重交换，要放下以往爱重自己的心态，现在要珍视一切众生，把他们看成是至关重要、至珍至爱，大有必要、必不可少的。

三是苦乐交换，以往，一切利益胜利通通围绕着自己，所有亏损失败都围绕着他众，一切温暖自己去取受，所有寒冷给予别人。现在，也就是从今天起，要将一切利益胜利通通奉献给他众，所有亏损失败全部自己取受，一切温暖奉献给别人，所有寒冷自己面对。总而言之，凡是幸福安宁快乐的事都给予其他众生，其他众生的所有痛苦由我来承受。结合呼吸等观修法依然如前。

（四是自他交换，）本来无有自己，我们却执为自己，原本无我反而执为我，这种执著实际上是不存在的。我的心是前世在天界等漂泊不定的神识，如果想到身体的因，那就是因和缘，因是前世之因，也就是善不善的因，缘是父母的精血，风心进入父母精血之间使身体得以形成，这颗心也是其他的心，这个身体也是将其他的身体执为我，将以前、现在、以后执为我的这种我执从无始以来一直串习，为此世间八法同品方面的利、称、誉、乐始终围绕着自己，以至于利益胜利都是归属于自己，亏损失败给予他众，而世间八法违品方面的衰、讥、毁、苦围绕着别人，其实就是以这种过失造成我们漂泊至今。所以，现在绝不能再这样继续下去，要把牟取私利的过患看得清清楚楚、明明白白，要懂得我就是他，他就是我，把自己放在他人的位置，把他人当作自己，设身处地推己及人，进而做到“亏损失败自取受，利益胜利奉献他”。如果能够做到这一点，那么依靠这所有众生的恩德，生生世世能获得具足十八暇满的人身，究竟证得圆满佛果。我自私自利的心久经熏习，以它的过患导致从无始以来迄今为止一直漂泊，现今仍然要没完没了地漂泊下去。为此务必要深思爱重他和珍惜自己的功过。

下面通过念诵来修炼：“乐时安乐回向众，但愿利乐满虚空，苦时承担他痛苦，但愿苦海悉干涸。”“但愿等同虚空诸有情，离苦苦因成熟我相续，但愿我之利益善资粮，为母有情悉得而成佛。”

在吃饭、睡觉、走路、安住等一切行为举止中，依靠这种念诵来修炼。

再者，“三境三毒三善根”，如果拥有乐因及乐果、遇到苦因及苦果，尤其是出现破誓言等情况时，要断除这些不幸的念头，而依靠菩萨的善巧方便把一切转为道用。也就是说，在拥有快乐之因和快乐之果的时候，要道用为菩提心的本体，以大慈心施舍乐因及乐果。在遇到苦因及苦果时，非但不成为菩提道的违缘，反而以大悲心取受，我们要千方百计努力通过这种方式把快乐痛苦转成道的本体。也就是说，把乐因及乐果奉献给一切有情，施舍世间八法的四种同品，取受苦因及苦果，坦然接受世间八法的四种违品。

抑制妄想：当自己身体感到不适的时候，包括遭受一点头痛之类不足挂齿的痛苦在内，都要想到：但愿一切有情三有三界轮回的所有痛苦都承受在这上面，从而依靠我的这次头痛代替一切有情所感受的苦楚；但愿以我的疾病替代众生的疾病；但愿以我的疼痛替代众生的疼痛；但愿以我的死亡替代众生的死亡。在感受苦果和萌生贪嗔痴分别念的苦因时，如果能够以菩提心摄持，那真正是落到了实处。自相续的贪欲等分别念起初萌生、引发以后，就要想到：但愿我的贪欲等这种分别念替代一切有情相续中的贪嗔痴等不善分别念驱使下的不善业等一切痛苦之因，一切有情的贪欲妄念成熟于我的相续，一切有情的嗔恨、愚痴分别念由我的这个分别念所替代，成熟于我的相续。但愿一切有情离开苦果及贪嗔痴等苦因，所有苦因及苦果都成熟于我的相续，以此替代一切有情的苦因及苦果；但愿以我的疾病承担起众生的疾病；但愿以我的疼痛承受起众生的疼痛，但愿以我的死亡替代众生的死亡；但愿以我的苦楚代受众生的痛苦。这样观想取受到自相续中。

再者，凡是与菩萨结缘者无不获益，结善缘者即生成佛，即便是结恶缘者，也必然不再流转轮回。在前面施受法的基础上，要慷慨布施自己所执著的（身体、受用和善根）三种事物，使它们成为一切众生得乐的资本、离苦的条件。

首先是布施身体：心里这样思维：我以往的所有身体都是毫无价值枉然空耗过去了，从今天起到证得究竟圆满佛果之间，大到巍巍梵天帝释，小至区区蝼蚁在内，但愿我所受生的上上下下的任何身体，不管是以信心、清净心结善缘还是以贪嗔痴结恶缘的一切众生，无论是眼见色相、耳闻声音、身体接触、心里忆念，甚至仅仅领受到腐烂尸体的气味，也愿他们当中有病的病愈，着魔的除魔，身痛的消痛，内心痛苦的解除痛苦，意愿有违缘的消除违缘，总之愿消除三有三界轮回的一切痛苦，也但愿能灭除作为痛苦之因的贪嗔痴等烦恼及烦恼引发的一切不善业，简单一句话，但愿能使一切有情离开苦因及苦果！再者，但愿凡是眼见、耳闻、忆念、接触我身体的众生相续中产生增上生人天之乐直至圆满佛陀之间的大乐——乐果，以及萌生信心、出离心、珍宝菩提心——乐因。

接着是施舍受用，心里思维：以往的一切受用都是毫无意义白白浪费掉，从现在起，从今日起，凡是我所拥有的下至乞丐手拿的木棒直至最终虚空藏的受用之间大大小小的一切受用，不管是以信心、清净心结善缘还是以贪嗔痴结恶缘，凡是结善缘、恶缘的众生以六根见闻觉知等，但愿都能灭除他们的苦因及苦果，有病者病愈，着魔者除魔，消除身体的疼痛，去除内心的痛苦、解脱意愿的违缘，消除贪嗔痴分别念的苦因，获得增上生直至佛陀之间安乐的乐果，相续中萌生信心、出离心、珍宝菩提心的乐因。但愿一切受用成为见解脱、闻解脱、触解脱。愿依靠三宝谛实力加持使这些发愿能得以实现。

再有，三时积累的一切善根也是同样，从小至微乎其微的随福德分善直到究竟一切种智浩如烟海的无漏善之间的善根，不管是以信心、清净心结善缘，还是以贪嗔痴结恶缘的众生，凡是他们以六根结上缘，都如前一样发具有实义的大愿，虔诚祈祷三宝。

这以上自他交换的内容已经讲解完毕。

入行论第八品 静虑品（善说海）

（第135课）

庚二（自他相换）分二：一、略说；二、广说。

辛一、略说：

自身换他身，是故亦无难，

自身过患多，他身功德广，

知已当修习，爱他弃我执。

如此一来，自身相换他身也无有困难，《大疏》中将这两句颂词摄于自他平等的范畴内，而此处是按照善天尊者的观点在自他相换中讲解。因此，了知自己或爱重自己的过患以及他众或爱重他众的如海功德后应当修习抛弃我执，而珍爱取受他众之苦。

辛二（广说）分二：一、宣说法相；二、宣说事宜。

壬一（宣说法相）分五：一、代受他苦；二、舍弃自己；三、自他为主之功过；四、自他不相换之过患；五、摄义。

癸一（代受他苦）分三：一、代受他苦应理；二、退失不应理；三、摄义。

子一（代受他苦应理）分四：一、理当代受；二、能够代受；三、彼之功德；四、教诫代受。

丑一、理当代受：

众人皆认许，手足是身肢，

如是何不许，有情众生分？

如果认为将许多不同的众生执为一我是不合理的。其实这是合理的，就像本是身体支分的手等许多肢体承许为一身一样，有情是一切众生的分支，因此为何不将他们许为众生一体而一取一舍呢？道理相同之故。

丑二、能够代受：

于此无我躯，串习成我所，

如是于他身，何不生我觉？

若想：道理虽然相同，但生不起来这样的心。既然由于长久串习，对本来无我的这个身体也能执为我而产生是我的概念，如是对他众的身体串习为何不能生起是我的念头呢？

丑三、彼之功德：

故虽谋他利，然无骄矜气，

如人自喂食，未曾盼回报。

如果对其他众生起我的概念，那么虽然行持利他之事，也不会产生自以为是、洋洋自得的傲气，就像自己吃食物不会希求回报一样也不会有图报之心。

丑四、教诫代受：

微如言不逊，吾亦慎防护，

如是于众生，当习悲护心。

从道理与功用方面来说他众均具有功德，纵然是微乎其微如出言不当的事，我也要小心翼翼慎重防护，同样，对于他众也要这样来修爱护心与慈悲心。《释论》中说：悲心与护心重复，因而此处应该是说要修习慈护心。

（第136课）

怙主观世音，为除众怖畏，

涌现大悲心，加持自圣号。

由于极度串习慈悲心，怙主观世音菩萨以大悲心甚至为了消除众生小至在轮回中害怕的恐惧感，也是加持自己的名号，使得仅仅听闻到此名号，便能得到庇护。《华严经》中云：“忆念三次我之名号者，愿彼于轮回中无有恐怖感。”

子二、退失不应理：

闻名昔丧胆，因久习近故，

失彼竟寡欢，知难应莫退。

若想：虽说功德巨大，也有能力，但还是极为困难。

我们不应当因难而退，如果长久串习，那么就会变得轻而易举。因为通过如此的串习力，甚至与曾经闻名丧胆的众生朝夕共处，久而久之，一旦失去也会郁郁寡欢、闷闷不乐。

子三、摄义：

若人欲速疾，救护自与他，

当修自他换，胜妙秘密诀。

想迅速救护自己与他众脱离一切痛苦之人应当修行自他相换这一对非法器保密的胜妙窍诀。

（第137课）

癸二（舍弃自己）分二：一、现世生怖畏故当舍弃；二、后世生痛苦故当舍弃。

子一、现世生怖畏故当舍弃：

贪著自身故，小怖亦生畏。

于此生惧身，谁不似敌嗔？

由于贪执自己的身体，以致于对微乎其微的险处也生起恐惧，因此对于产生一切畏惧的自身，具有智慧者谁不像怨敌一样嗔恨呢？

子二、后世生痛苦故当舍弃：

千般需疗除，饥渴身疾者，

捕杀鱼鸟兽，伺机劫道途。

或为求利敬，乃至杀父母，

盗取三宝物，以是焚无间。

有谁聪智者，欲护供此身？

谁不视如仇，谁不轻蔑彼？

有人为了解除自身的饥渴、治疗疾病等而捕杀飞禽走兽以及水中鱼类等，潜伏途中伺机抢劫别人的财产。或者，为了得到利养恭敬甚至杀害父母双亲、盗取三宝财物，依此导致在无间地狱中被焚烧。作为智者，谁还会由于喜爱身体而想保护它呢？谁还能不视之如仇、藐视轻蔑呢？理当视之如仇、藐视轻蔑。

（第138课）

癸三（自他为主之功过）分二：一、相之差别；二、果之差别。

子一、相之差别：

若施何能享？自利饿鬼道，

自享何所施？利他人天法。

声称“若施给他众自己享用什么”只考虑自利的人实际上是饿鬼的做法。“若自己享用，布施什么”这种考虑他利的念头正是善妙的天界法规。

子二（果之差别）分三：一、分别宣说；二、摄义；三、以实例说明。

丑一、分别宣说：

为自而害他，将受地狱苦，

损己以利他，一切圆满成。

如果为了自己而伤害他众，结果将在地狱等处遭受苦难；如果为了他众而损害自己，则能获得一切圆满之事。

欲求自高者，卑愚堕恶趣，

回此举荐他，受敬上善道。

只求自己凌驾于他人之上的人最终将一落千丈，堕入恶趣，成为种姓低贱、相貌丑陋、愚蠢之辈；相反，如果将高位让与他人，则投生善趣并受到敬仰承侍。

为己役他者，终遭仆役苦，

劳自以利他，当封王侯爵。

为了自己而差使他众的人，将感受被奴役当差的痛苦；如果为了利他而自己劳作，将获得拥有眷仆的君主达官之位。

（第139课）

丑二、摄义：

所有世间乐，悉从利他生，

一切世间苦，咸由自利成。

总而言之，凡是世间的安乐都是由希望他安乐而生，世间的所有痛苦均来源于贪图自乐。

丑三、以实例说明：

何需更繁叙？凡愚求自利，

牟尼唯利他，且观此二别。

何需要更多繁多冗长地讲述此等理由，只要看一看凡夫愚者谋求自利、能仁佛陀唯一利他这二者的差别（便可一清二楚）。

癸四（自他不相换之过患）分二：一、真实宣说；二、教诫断除彼因。

子一（真实宣说）分三：一、未见之过患；二、可见之过患；三、摄义。

丑一、未见之过患：

若不以自乐，真实换他苦，

非仅不成佛，生死亦无乐。

如果没有以自己的安乐真实相换他者的痛苦，那么非但不能成就佛果，就是在轮回中也无法获得善趣的安乐。

丑二、可见之过患：

后世且莫论，今生不为仆，

雇主不予酬，难成现世利。

暂且不说后世不得安乐，就是在即生中，仆人不做事情、主人不给薪水，也无法成办现世的衣食和所需之事。

（第140课）

丑三、摄义：

利他能成乐，否则乐尽失，

害他令受苦，愚者定遭殃。

对苦乐之因愚昧不知、舍弃成办今生来世一切安乐之因——自他相换的人显然已抛弃了一切圆满快乐，而以害他的痛苦之因取受今生后世的难忍之苦。

子二、教诫断除彼因：

世间诸灾害，怖畏及众苦，

悉由我执生，此魔我何用？

世间中所有的损害、灾难、畏惧、痛苦都来自于我执，既然如此，那么造成一切伤害的这一大魔对我来说又有什么用途呢？理当遣除它。

我执未尽舍，苦必不能除，

如火未抛弃，不免受灼伤。

如果我执没有完全摈弃，就无法彻底断除痛苦，就像没有抛弃火就不可能解除被焚烧的危险一样。

癸五（摄义）分二：一、意乐；二、行为。

子一、意乐：

如为止自害，及灭他痛苦，

舍自尽施他，爱他如爱己。

珍爱执著自己是自他诸多损害与痛苦的根源，所以为了制止自己的危害、灭除他众的痛苦，将自己施舍予他，爱重他如同珍爱自己一般。

（第141课）

意汝定当知，吾已全属他，

除利有情想，切莫更思余。

心意你一定要知道：我已经完全归其他众生所属，从现在开始，你除了利益一切有情之外不要再胡思乱想其余之事。

子二、行为：

不应以他眼，成办自利益，

亦莫以眼等，邪恶待众生。

具有上述这种意乐的补特伽罗，眼等诸根万万不能只是着重成办自利，因为自己已经归属于他众的缘故。有些注释中将“眼”解释为手。眼或手等不能邪恶对待他众，因为已经施予他利。

故当尊有情，己身所有物，

见已咸取出，广利诸众生。

为此，我们应当以众生为主，见到自己的身体衣装等所欲之物要全部取出，尽己所能广利他众。

壬二（宣说事宜）分二：一、意乐；二、行为。

癸一（意乐）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。

子一、略说：

易位卑等高，移自换为他，

以无疑虑心，修妒竞胜慢。

为了断除前面所说的对高者嫉妒、对平等者竞争、对下者傲慢的三种过失，而将低于自己等三者观为自己而将自己观成其余三者，以无有怀疑妄念之心再对低者修妒忌、对平等者竞争、对高者修我慢。

子二（广说）分二：一、真实修法；二、彼之原因。

丑一（真实修法）分三：一、修嫉妒；二、修竞争心；三、修我慢。

寅一（修嫉妒）分二：一、于世间法嫉妒；二、于功德法嫉妒。

卯一、于世间法嫉妒：

蒙敬彼非我，吾财不如彼，

受赞他非我，彼乐吾受苦。

工作吾勤苦，度日彼安逸。

（将自己观想成高于自己之人，来修嫉妒心：）这位菩萨受到世人恭敬，而我却没有，我的财产也不如他，他被人赞叹，我却遭人谴责，他享受快乐，我却遭受痛苦。

我兢兢业业做事，而他却悠闲自在度日，他作为我、我作为他应当对他嫉妒。在修此等法时“自他”的一切名称交换都应如此了知。

（第142课）

卯二、于功德法嫉妒：

世间盛赞彼，吾之身名裂，

无才何所为？才学众悉有，

彼较某人劣，吾亦胜某人。

世人都称扬这位菩萨功德广大，我低劣无德，身败名裂，既然无有功德、才学，又能做什么呢？其实没有欲求我也具有众人所拥有的功德，因为具有自性功德如来藏，所以并非无有功德。此外，《大疏》中解释道：殊胜也是观待低下而安立的，因此与具大功德者相比，这位菩萨也是低劣，与某位下劣者相比，我也更为殊胜，因而高低不能一概而论。若问：既然这里是将自己看成低劣，那么观待何者而安立殊胜呢？虽然没有比一切下劣者都下劣的，但将自己看作下劣中个别人来修持，由于当时观待处成立，因此无有过失。

戒见衰退等，因惑而非我，

故应悲济我，困则自取受。

如果说从戒律失毁、见解退失等方面来看你比这位菩萨低劣。戒律与见解以及“等”字所包括的生活衰败，这些实际上都是由烦恼所感召的，并非受我控制，你既然承认是具有悲心者，因此应当竭尽全力救济我脱离这些衰败。如果已经救助了，那么为此而历经的艰难险阻我也甘愿承受。

然吾未蒙济，竟然反遭轻，

彼虽具功德，于我有何益？

然而，我却并没有成为这位菩萨所救助的对境，他既然不能救济我，又为何自以为是贤善的菩萨而轻蔑我呢？他虽然具有功德，但若不能救护我，那对我来说他的功德又有什么用呢？因为这位菩萨自己虽是具功德者，却于我无益。

不愍愚众生，危陷恶趣门，

向外夸己德，欲胜诸智者。

此外该如是心怀嫉妒地说：对于由罪恶所牵趋近恶趣之门住于毒蛇、猛兽等口中的众生竟然无有悲悯之心，具有这种过患非但不承认是过患，反而向外炫耀自己是具功德者，还想与诸位智者抗衡，这实在不合理。因此说，你非但无有功德，反而具有许多过失。

（第143课）

寅二、修竞争心：

为令自优胜，利能等我者，

纵诤亦冀得，财利与恭敬。

关注与自己平等者而为了自己在利养等方面胜他一筹，纵然是依靠争论等手段也要从这位菩萨手中将财利恭敬等抢夺过来。

极力称吾德，令名扬世间，

克抑彼功德，不令世间闻。

无论如何，都要尽力使自己的功德光显于整个世间，而使谁也听不到他所具有的功德。

复当隐吾过，受供而非他，

令我获大利，受敬而非他。

想方设法隐瞒自己的过失，而暴露这位菩萨的所有过失，我试图自己受到众人供养，而对他并非如是，我获得丰厚利养，而令他一无所得，我受到众人恭敬，而不让他受到爱戴。

吾喜观望彼，沦落久遭难，

令受众嘲讽，竞相共责难。

我怀着幸灾乐祸的心态观瞧着这位菩萨长期遭受痛苦，使他受到一切众生冷嘲热讽、交相谴责。

寅三、修我慢：

据云此狂徒，欲与吾相争，

财貌与慧识，种姓宁等我？

将自己看作高者后观想：据说这个烦恼深重的低劣之辈竟然想与我比试高低、一争雌雄，这个人无论从见闻、智慧、容貌、种姓、财产方面能与我平起平坐吗？

（第144课）

故令闻众口，齐颂吾胜德，

毛竖心欢喜，浑然乐陶陶。

要让他听到所有世界都在交口称赞我的功德远远胜过他，我因而汗毛竖立，心生欢喜，完全沉浸在这种欢乐之中。

彼富吾夺取，若为吾从仆，

唯予资生酬，其余悉霸取。

令彼乏安乐，恒常遇祸害。

虽然努力制止，但也无法阻挡，就算此人成为拥有利养等的富翁，但假设他无有我慢而甘愿为我做事，那么我也只给此人仅能维生的薪水，剩余的全部霸占为己有。这以上是有些注释中解释的。还要让这个人失去安乐，不仅如此，而且我要让他恒常灾难临头、痛苦不堪。

丑二、彼之原因：

彼为堕生死，百般折损我。

如果问他：我为何这般憎恨这个人呢？

因为此人在轮回中于漫长的岁月、众多的地方曾经百般折磨、损害过我。

子三（摄义）分三：一、不修自他相换之过患；二、修自他相换之功德；三、是故教诫修自他相换。

丑一、不修自他相换之过患：

汝虽欲自利，然经无数劫，

遍历大劬劳，执我唯增苦。

心意你只追求自利，结果以前历经了无数劫，为了成办自利付出过何等的艰辛，你只是饱尝痛苦而已，因而理当断除自私自利的念头。

这以下“自他”的名称都归回原位。

（第145课）

丑二、修自他相换之功德：

是故当尽心，勤行众生利，

牟尼无欺言，奉行必获益。

因此，一定要通过自他相换的方式行持利他。释迦牟尼佛的教言无有欺惑地讲述了自他交换的功德，很明显，依此而行以后必能获得圣者果位。

若汝自往昔，素行利生事，

除获正觉乐，必不逢今苦。

假设你在以往就能奉行自他相换的事，那么，不可能得不到佛陀圆满安乐而落到感受如今痛苦的这般地步。

丑三、是故教诫修自他相换：

故汝于父母，一滴精血聚，

既可执为我，于他亦当习。

因此，就像你对于由父母的精血聚合物说是自己的身体执为我一样，对于其他众生也要如此修习。

癸二（行为）分二：一、行为修法；二、以行为主宰心。

子一（行为修法）分三：一、当利他；二、断除珍爱自己；三、摄义。

丑一、当利他：

应为他密探，见己有何物，

悉数尽盗取，以彼利众生。

我应当作为他众的大密探，观察自己在做什么，作为侦探以后就要看自身有什么所需的物品，全部抢夺过来，你应当以此利益他众。

（第146课）

丑二（断除珍爱自己）分三：一、以意乐自我嫉妒；二、以行为代他苦；三、以心行置低位。

寅一、以意乐自我嫉妒：

我乐他不乐，我高他卑下，

利己不顾人，何不反自妒？

我快乐无比，他闷闷不乐，我高高在上，他低三下四，我行持为一己私利的善业，而全然不顾及他众，为什么不反过来妒忌自己呢？

寅二、以行为代他苦：

吾当离安乐，甘代他人苦。

我应当远离安乐，甘心情愿代受他众的所有痛苦。

寅三、以心行置低位：

时观念起处，细察己过失。

他虽犯大过，欣然吾顶替，

自过纵微小，众前诚忏悔。

时时应当观自己的心念处于什么状态，扪心自问自己犯了什么罪过，观察自己的过失，纵然他人犯了罪，也要转为自己的过失，即使自己只是做了一件微不足道的错事也要在大庭广众前诚心忏悔承认说“我有此种罪过”。

显扬他令誉，以此匿己名，

役自如下仆，勤谋众人利。

特别宣扬他的功德声誉，以此埋没自己的名声，隐含不露，自己像下等仆人一样无有我慢精勤为他们的所有利益当差役使。

（第147课）

此身过本多，德寡奚足夸？

故当隐己德，莫令他人知。

自己本身具足多种过失，偶尔性的功德微乎其微，何足赞叹？因此就算是小小的功德也应当尽量隐藏，不让他人知晓。

丑三、摄义：

往昔为自利，所行尽害他，

今为他谋利，愿害悉归我。

总而言之，往昔为了私利，你所作所为均是有损他众的害行，从今以后，为了利益众生，愿以往这所有的损害全部落到自己的头上。

莫令汝此身，猛现顽强相，

令如初嫁媳，羞畏极谨慎。

不要让自己的这个身体过于顽固不化，现出一副趾高气扬的神态，应当如同新媳妇的姿态那样具有羞涩畏罪、谨慎约束、自重自爱等行为。

子二（以行为主宰心）分三：一、以对治主宰；二、视为所断违品；三、精通对治方便。

丑一（以对治主宰）分二：一、略说；二、广说。

寅一、略说：

坚持利他行，切莫伤众生，

妄动应制止，逾矩当治罚。

应当以利他的意乐行持利他的行为，千万不能有自私自利的意乐行为，如此以对治法主宰这颗心，也就是说如果它逾越了取舍，就要用对治来惩罚它。

（第148课）

寅二、广说：

纵已如是诲，汝犹不行善，

众过终归汝，唯当受治罚。

尽管这般谆谆教诲，如果“心”你仍旧屡教不改，不依此而行，那么将来一切罪过都必然归咎于你，到那时你也只能甘愿受惩罚而己。

昔时受汝制，今日吾已觉，

无论至何处，悉摧汝骄慢。

如果想：实在做不到这样。由于你这颗心只求自利，使我一败涂地，当时是未见到罪过的以前，并非是见到你是罪魁祸首的此时，现在我已发现你的本性与罪过，因此无论你去往何处，我一定要让你无处可去，将你自私自利的所有骄傲摧毁无遗。

今当弃此念，尚享自权益。

汝已售他人，莫哀应尽力。

如今你必须放弃“我应有自己的权益”这一念头，我已将你出售给他众，因此要无有厌倦竭尽全力饶益其他众生。

丑二、视为所断违品：

若吾稍放逸，未施汝于众，

则汝定将我，贩与诸狱卒。

假设我随心所欲放逸无度，没有把你施予一切有情，那么你一定将我卖给地狱的狱卒们。

（第149课）

如是汝屡屡，弃我令久苦，

今忆宿仇怨，摧汝自利心。

你往昔也曾经屡次将我送给狱卒们，让我久经痛苦，现在想起你的那一怨仇，必然要摧毁你谋求自利的心。

丑三（精通对治方便）分二：一、略说；二、广说。

寅一、略说：

若汝欲自喜，不应自爱执，

若汝欲自护，则当常护他。

如果你想自己永远欢喜快乐，那么就千万不要贪执自我欢喜，假设你想免遭痛苦，那就应该恒常爱护他众。

寅二（广说）分二：一、断除贪身；二、善用此身之方法。

卯一（断除贪身）分二：一、贪执之过患；二、贪执不合理。

辰一（贪执之过患）分二：一、真实宣说；二、旁述知足之功德。

巳一、真实宣说：

汝愈献殷勤，护此不净身，

彼愈趋退堕，衰朽极脆弱。

其实，你越是对这个身体百般珍爱护持，它就越会软弱无力，腐朽不堪。如果没有丝毫欲妙，也会产生剧大痛苦，以致于堕落。

身弱欲爱增，大地一切物，

尚且不餍足，谁复惬彼欲？

逐欲未得足，生恼复失意。

如果有人想：只要成办所有欲妙就不会产生痛苦了。如此堕落下去，那么它的欲望无有止境，无法满足，即便整个大地上的所有财物还不能使它得以满足，那谁能满足它的所有贪欲呢？如云：“大地尽粮食，黄金畜无病，皆不足一人，当息如是心。”或者“我乳国王统辖四洲，与帝释天王平起平坐仍不满足……”本来没有成办欲妙的能力却异想天开，依此而倍加苦恼、疲惫至极、满怀嗔恨等等，由于事与愿违或者因为不满足而大失所望，生起忧愁。

（第150课）

巳二、旁述知足之功德：

若人无所求，彼福无穷尽，

乐长身贪故，莫令有机趁，

不执悦意物，厥为真妙财。

任何人，如果对身体受用一无所求，那么他的圆满快乐无穷无尽。对自身的贪欲只会越来越增长，因此绝不要让它有机可乘。任何人，不将悦意的事物看得很重，那么他的受用最初容易获得，中间不会产生贪执的痛苦，最终不会出现耗尽的苦恼，因此才称得上是最妙的财物。如《亲友书》中云：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”

辰二（贪执不合理）分二：一、由于低劣故贪不合理；二、由于不知利害故贪不合理。

巳一、由于低劣故贪不合理：

可怖不净身，不动待他牵，

火化终成灰，何故执为我？

若想：虽然不应耽著受用，但贪执身体是理所应当的事。

事实并非如此，这个身体终将化为灰迹，并且自己独立并不能行动，要依靠心的牵引才能活动，为什么要将如此肮脏的色法执为我呢？

无论生与死，朽身何所为？

岂异粪等物？怎不除我慢？

无论是活还是死，这个虚妄的身体又能对我做什么呢？难道与粪便等物品有什么差别吗？呜呼！为什么不遣除将这个身体执为我与我所的慢心呢？

奉承此身故，无义集诸苦，

于此似树身，何劳贪与嗔？

由于听从自身的指使而毫无意义积聚痛苦，对于树木般的这个身体，为何贪执嗔恨呢？它根本不是贪嗔的对境。

（第151课）

巳二、由于不知利害故贪不合理：

细心极爱护，或弃鹫兽食，

身既无贪嗔，何苦爱此身？

其实自己如此精心珍爱保护或者被鹰鹫所食的这个身体既无贪心也无嗔心，为何要苦苦贪爱它呢？

何毁引身嗔？何赞令身喜？

身既无所知，殷勤何所为？

何者诋毁能令嗔恨，何者赞叹能令喜悦，既然身体无有心识，那么自己何必要为了身体而费力取舍赞毁呢？如是而为实在是徒劳无义。

若人喜我身，则彼为吾友，

众皆爱己身，何不爱众生？

假设说：身体虽然不知道这些，但有人喜爱这个身体，使它变得可爱，能使别人成为我的朋友而喜欢它。那么，所有众生都贪爱各自的身体，我为什么不喜爱所有的众生呢？理当同等喜爱。

卯二、善用此身之方法：

故应离贪执，为众舍己身，

此身虽多患，善用如工具。

贪执自身可谓过患无穷，为了使自己能够做到无有贪执而利益众生，一定要将这个身体舍给众生作为仆奴或资具。如果能对他众有利，虽说这个身体有累累过患，但也要像工具一样善于运用。

（第152课）

庚三（共同之事宜）分二：一、遣除教诫之障；二、精勤对治。

辛一、遣除教诫之障：

愚行足堪厌，今当随圣贤，

忆教不放逸，奋退昏与眠。

修自他平等与自他相换大有必要，如今贪执愚夫无义的行为已足够了，实在没有意义，我务必要追随智者佛菩萨们的足迹，修持菩提心。忆念本论中的第四品、第七品以及《学集论》等中所说的一切不放逸教言，断除昏沉、睡眠等三摩地的五障。《亲友书》中云：“掉举后悔与害心，昏睡贪欲及怀疑，当知此等五种障，乃夺善财之盗匪。”应当遣除这五种障碍。

辛二、精勤对治：

如佛大悲子，安忍所当行，

若不恒勤修，何日得出苦？

就像所有大慈大悲的佛菩萨们那样断绝一切罪过，并为以后不再违犯而坚忍不拔地奉行对治的善法，夜以继日精勤不怠，倘若没有精进努力，那么自己的痛苦何时才能完结呢？永无终止。

己三、修胜义菩提心：

为除诸障故，回心避邪途，

并于正所缘，恒常修三昧。

鉴于前述原因，为了遣除贪欲等烦恼障以及非烦恼性的分别念所知障，使心避开欲望分别等邪道，专注真实善法所缘，恒常修持禅定。

菩提道次第广论

156讲 （依寂天佛子《入行论》而修自他相换）

丑二、依寂天佛子著述所出而修分三：① 思惟自他能换胜利及不换过患 ② 若能修习彼心定能发生 ③ 修习自他相换法之次第

第二，依寂天教典而修分三：① 思惟自他能换胜利及不换过患；② 若能修习彼心定能发生；③ 修习自他相换法之次第。

菩提心的第二种修法是自他相换法，依照寂天菩萨的《入行论》修持。追溯其根源，是出自《华严经》、《大方广经》、龙树菩萨的《宝鬘论》，由寂天菩萨开演而形成言教。

寅一、思惟自他能换胜利及不换过患分四：① 若欲速成二利当修自他相换 ② 自他相换之胜利与不换之过患 ③ 若不自他相换则难以成佛等 ④ 现为修法教授

今初，思惟自他能换胜利及不换过患者。

卯一、若欲速成二利当修自他相换

《入行论》云：“若有欲速疾，救护自及他，彼应自他换，密胜应受行。”

《入行论》说：“如果想迅速救护自己和他人，应修自他交换，应当受持如此深密殊胜之妙法，善加串习。”

此颂透露了“自他相换”具有迅速救护自他的功效，乃密胜之法。所谓“密”，有保密与深密二层涵义，即：于非法器不传，是“保密”；非浅智所能理解，是“深密”。此自他相换法对小乘人而言，因其心量小、不能接受，理应对其保密，所以是“密胜”，或者因小乘人难以理解此妙法，故是“密胜”。

由修自他交换，能够不顾自己，一心为众生遣除痛苦、成办利乐，从而迅速积聚资粮、成佛度众生，故是能速疾成办二利的妙法。

卯二、自他相换之胜利与不换之过患

又云：“尽 世所有乐，悉从利他生，尽世所有苦，皆从自利起。此何须繁说，凡愚作自利，能仁行利他，观此二差别。”

尽世间所有安乐，都是从利他而生；尽世间所有痛苦，都是从自利而起。对此无需多说，只要观察凡夫唯一自利、佛陀一味利他，二者结果之差别，便可真相大白。

凡夫专为自利，至今仍是生死凡夫；佛陀一心利他，早已成就佛果。观察这两种结果，就会明白自己该如何做。

卯三、若不自他相换则难以成佛等

“若不能真换，自乐及他苦，非仅不成佛，生死亦无乐。”

此颂是说不能自他相换的过患。

如果不能真正交换自乐与他苦，不仅无法成就无上菩提，即使在生死中也不会有安乐。这是说，如果不能自他相换，断定得不到丝毫安乐。

“交换自乐与他苦”，即把过去只为自己求安乐而不顾他苦的自利心，换成不为自己求安乐而只为他人除苦的心。

卯四、现为修法教授

谓当思惟：惟自爱执，乃是一切衰损之门；爱执他者，则是一切圆满之本。

若将上述《入行论》四颂显现为修法的教授，即须思惟两层内容：

① 爱执自己乃一切衰损之门，由我爱执的作用，将进入一切衰损中。

② 爱执他人是一切圆满之根本，所有世出世间的圆满都是从爱执他人所生的。

寅二、若能修习彼心定能发生分二：① 真实 ② 遣除疑惑

若修自他换易意乐，定能发起。

以下论证“通过如理修持，自他相换的意乐必定能生起”。这不是假想，而是肯定。

卯一、真实

如先怨敌闻名便怖，后若和顺相结为友，设无彼时，亦能令生最大忧恼，一切悉是随心而转。

譬如：先前执某人为怨敌时，听到他的名字都会心生恐怖；后来关系和好，结为好友，一旦没有他时，也会生起极大忧恼。可见，一切都是随心而转。

有情的五蕴本没有“敌”、“友”的自性，一切皆是随心安立，即：对同一人，内心执为怨敌，则闻名便生恐惧；内心执他为亲友，则暂时离别也会忧伤。这说明，随心如何假立、串习，就会引起相应的行为、状态。

故若能修观自如他，观他如自，亦能生起。

所以，如果能串习观自己如他人、观他人如自己，也是能生起的。(同等力的缘故)

有情的身心五蕴本没有什么“自”、“他”，然而，一旦把他假立成自己，串习娴熟后，一定就会成为那样。

即此论云：“困难不应退，皆由修力成，先闻名生畏，后无彼不乐。”

此即《入行论》所说：遇到困难不应退缩，任何事都是由串习力所成就的。好比对同一人，原先听到他的名字就心生恐惧，后来成为朋友，没有他时，心中还怏怏不乐。

又云：“自身置为余，如是无艰难。”

又说：将自己安立为他人，这样无甚艰难便能生起自他相换之心。

卯二、遣除疑惑

若作是念：他身非我身，云何于彼能生如自之心耶？

如果想：他身并非我身，怎么能对他生起如自己的心？也就是说，他是他，我是我，怎么能见他如我？

即此身体亦是父母精血所成，是他体分，然由往昔串习力故而起我执。若于他身修习爱执，宛如自体亦能生起。

回答：这个身体也是由父精母血生成的，本来是属于他人身体的部分，但由于往昔的串习力，入胎时生起了我执，所以一直认为这是“我的”身体。如果对他身串习爱执，也能生起宛如自己身体的感觉。

譬如：对同一套住房，最初入住后一直执着是“我的”，其实，住房的任何一块砖、木都不是“我的”；后来住房归了别人，又认为是“他的”。所以，对同一套住房，可以随自己的心执着是“他的”，也可以认为是“我的”。同样，一个蕴身，可以随心执着是“他的”，也可执着是“我的”。

即彼论云：“如汝于他人，一滴精血聚，虚妄执为我，如是应修余。”

此即《入行论》所说：就像你对他人的一滴精血，虚妄执着为“我”一样，应当串习将他人的身体看成是“我”。

以下总结上述两大科的内容。

如是善思胜利、过患，则能至心爱乐修习，又见修习便能生起。

按照这样，善加思惟修习自他相换的利益与不修之过患，便能至诚爱乐修习此法，又观察到：只要串习就能生起自他相换之心。

寅三、修习自他相换法之次第分二：① 除其障碍 ② 正明修法

彼修自他换易之理，次第云何。

修持自他相换的次第如何。

首先认定自他相换之心的行相。

言自他换或说以自为他、以他为自者，非是于他强念为我、于他眼等念为我所而修其心，乃是改换爱着自己、弃舍他人二心地位，应当发心爱他如自、弃自如他。

所谓自他相换或者说以自为他、以他为自，并不是把“他”硬想成是“我”或把他的眼根等想成是“我的”来修心，而是把爱自与舍他的两种心换位，应当发心爱他如爱自己、舍弃自己如舍他人。

也就是，将爱着自己、舍弃他人之心，换成舍弃自己、爱着他人之心，并且如爱重自己一般爱重他人，像舍弃他人那样舍弃自己。

故说改换自乐他苦，应知亦是于我爱执视如怨敌，灭除爱重我之安乐，于他爱执见为功德，灭除弃舍他人痛苦，于除他苦殷重修习，总当不顾自乐而除他苦。

所以要知道，“改换自乐与他苦”，也是对我爱执视如怨敌，去除爱重我的安乐，对他爱执见为功德，去除舍弃他人痛苦，认真修习遣除他苦。总之，应当不顾自己的安乐来遣除他人的痛苦。

也就是，将“不顾他苦、只求自乐”的心，换成“不顾自乐、只除他苦”之心。

在菩萨所修的五平等（轮涅平等，冤亲平等，八法平等，生佛平等，自他平等）中，此处所指是自他平等，按《入行论》、《大乘庄严经论》所说，其意义有多种理解，即：一切法无我平等、一切众生希求安乐平等、一切众生不愿受苦平等、愿断除所受痛苦平等、一切众生爱执自己平等。此处是说，对自己有多爱重，对他人也无别生起如是爱重的心，便是生起了自他平等之心。

此中分二：① 除其障碍；② 正明修法。

卯一、除其障碍分二：① 遣除执着自他各各类别的障碍 ② 遣除第二障碍

今初。

先说遣除修自他换的障碍。

修习此心有二障碍。

辰一、遣除执着自他各各类别的障碍

一谓执自乐他苦所依自他二身，犹如青黄各各类别，次于依此所生苦乐，亦便念云：此是我者应修应除，此是他者轻而弃舍。

第一种障碍：执着自乐所依的自身与他苦所依的他身，如同青、黄各是一类，然后对依此所生的苦乐，也就想：这是我的苦乐，应当遣除、应当修集；那是他的苦乐，与我无关，由此轻视而舍弃。

能治此者，谓观自他非有自性各各类别，惟互观待，于自亦能起如他心，于他亦能起自觉故，如彼山此山。譬如，彼山虽就此岸起彼山心，若至彼山则定发起此山之觉。故不同青色，任待于谁惟起青觉，不起余色之觉。

能对治此障碍者，是观察：自、他不是实有自性的不同两类，唯一是互相观待而成立的。因为：对自己也能生起如他人之心，对他人也能生起如自己的感觉。譬如，对同一座山，既可执为彼山、也可执为此山，即：彼山观待此山会生起“彼山”之心，但是到了彼山，又一定会生起“此山”的感觉。所以，不同于青色，观待谁都只生青色感觉，而不生起其他色觉。

如《集学论》云：“修自他平等，坚固菩提心，自他惟观待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，观谁而成此？自且不成自，观谁而成他？”

“修自他平等，坚固菩提心”：由串习自他平等而令菩提心坚固。

“自他惟观待，妄如此彼岸”：“自”与“他”只是互相观待而假立，如同河的此岸与彼岸，没有自性，全是假立。

“彼岸自非彼，观谁而成此？”：彼岸并不能不观待而自己成立为“彼岸”（因为到了彼岸，又会对它生起“此岸”之心，说明彼岸只是观待假立，没有自性成立），若没有“彼岸”的观待处，又观待谁来安立“此岸”呢？一定无法安立（“此岸”也不是自己成立，而是观待“彼岸”而成立，因为到了彼岸时，对此岸又生起彼岸之心）。

“自且不成自，观谁而成他？”：同样，并没有独立自性的“自”成立，因为站在“他”的角度，“自”就成了“他”。若没有“自”这一观待处，观待谁而成立“他”呢？如果一定有不观待而成立的“他”，为什么执取彼五蕴者认为是“我”呢？

此说惟由观所待处而假安立，全无自性。

这是说:仅仅由观待所观待处而假立，实际完全没有自性。

辰二、遣除第二障碍分二：① 障碍　二、遣除

巳一、障碍

二谓又念他之痛苦无害于我，为除彼故不须励力。

第二种障碍，就是想：他的痛苦不会损害到我，所以不必为了遣除他苦而努力。

对方以“他苦无害于我”为理由，成立不必为遣除他苦而努力。

巳二、遣除

除此碍者。

① 以老少作业破斥

谓若如是，则恐老时受诸苦恼，不应少年积集财物，以老时苦无害于少故。

如果以“他苦无害于我”而不努力除苦，则同样不应以害怕年老时受苦而在年轻时积累财物，因为年老时的痛苦无害于年轻时之故。

② 以手足作业破斥

如是其手亦不应除足之痛苦，以是他故。

如是，手也不应遣除脚的痛苦，因为二者是他体，脚痛不会损害于手。

老时幼年、前生后生仅是一例，即前日后日、上午下午等，皆如是知。

老年和幼年、前生和后生只是一例，也可以前天和后天、上午和下午等为例同等破斥。因为二者是他体，所以，前天不应为后天、上午不应为下午而除苦引乐。

若谓老幼是一相续，其手足等是一身聚，故与自他不相同者。

对方补救说：老年与幼年是一个相续，手和脚等是一个身聚，因此不同于自、他的他性。

意思是说，上述二法是一相续或一身聚所摄的特殊他性。

以下以相续和身聚无独立自性（不观待他而单独有一自性成立）来破救。

相续与身聚，是于多刹那、多支分而假施设，无独立性，自我、他我，亦皆于假聚、相续而安立。故言自他皆观待立，全无自性。

“相续”是对多个刹那而假立的，“身聚”是对身体众多支分而假立的，除了假立之外，并没有单独成立的自性；而“自我”与“他我”也是对虚假的相续与身聚假立的。所以说，“自”和“他”都是观待安立，全无自性。

下文说：并且，通过串习也能对他人生起爱执。

然由无始串习爱执增上力故，自所生苦便不忍受，若能于他修习爱执，则于他苦亦能发生不忍之心。

虽然“自”、“他”都是观待假立的，但由无始劫来串习爱执的力量，对自己的痛苦便不能忍受。同样，如果能对他人修习爱执，也能对他苦生起不忍之心。

157讲 （转“我爱执”为“他爱执”而精勤利他）

卯二、正明修法分二：① 应转“我爱执”为“他爱执”而精勤利他 ② 策励修习菩提心

如是除自他换诸障碍已，正修习者。

辰一、应转“我爱执”为“他爱执”而精勤利他分八：① 思惟我爱执过患与他爱执利益 ② 视我爱执如怨敌而令不生 ③ 遮止以身财善根攀缘自利 ④ 以思惟过患遮止身等攀缘自利 ⑤ 护持爱执有情的相续 ⑥ 思惟有情福田能生一切利乐而生起爱执及恭敬心 ⑦ 思惟对有情利益及损害的结果 ⑧ 利益有情可速成暂时、究竟之功德

巳一、思惟我爱执过患与他爱执利益

谓由于自贪着力故，起我爱执，由此执故，无始生死乃至现在，发生种种不可爱乐。欲修自利作自圆满，行非方便，经无数劫，自他二利悉无所成，非但无成，且惟受其众苦逼恼。

由于贪着自我的力量而生起我爱执，由此邪执，从无始生死直至如今，产生了种种不悦意的苦恼；虽然想修持自利为自己求得圆满，但所修的并非成办自利之方便，如此经历无量时劫，自他二利一无所成，不但未成，反而唯一遭受众苦的逼恼。

若自利心移于利他，则早定成佛，圆满自他一切利益。由未如是，故经长时劳而无益。

若将念念自利之心移至利他上，则必定早已成佛，圆满了自他一切利益。由于未能自他相换，导致长劫劳苦却未成办任何实益。

通过上述正反面的观察，可以发现：由不同的行为取向，会导致苦乐悬殊的结果。以我爱执，不仅无法实现自他二利，反而把自己送入苦海；以他爱执一味利他，毫不考虑自己，却能速疾成佛、圆满二利。

巳二、视我爱执如怨敌而令不生

今乃了知第一怨敌即我爱执，应后依止念及正知，坚固决定励力灭除。其未生者当令不生，其已生者令不相续。

如今才醒悟，第一号怨敌即是我爱执，今后应时时刻刻依止正念、正知，下定决心努力歼灭这个贼子。我爱执没有生起时，不让它生起；刚产生时，让它当下消灭，不再延续。

因此，首先必须认识真正的敌人，认识之后再依正知、正念全力歼灭。

《入行论》云：“此于生死中，百返损害我，意汝欲自利，虽经众多劫，以此大疲劳，汝惟引生苦。”

《入行论》说：这“我爱执”在生死中一次次地损害我。心呀！你想利益自己，虽然历经了多劫，却只是以极大的疲劳引生苦恼而已。

所以，应当认清“我爱执”是如何损害我们，让我们不得利益。可以说，再大的怨敌所做的损害也比不上其一分。无始以来的生死、无义与苦恼，全是源自于它。

又云：“若汝从往昔，能作如是业，除佛圆满乐，定无如斯时。”

又说：如果你从往昔就能这样自他相换，一味利他，那么如今除了现前佛果的圆满安乐之外，决定不会像此时这样身陷苦海。

巳三、遮止以身财善根攀缘自利

如是不执自言，不护自品，当数修心，将自身财及诸善根，悉无顾虑惠施有情。

这样不执着自己，不护持自己方面，应当数数修心，将自己的身体、资财及善根等，毫无顾虑地全数惠施有情。

又施彼已即应利彼，不应于彼而行邪行，故于身等应当灭除自利之心。

接着思惟：既然一切都已施予有情，就已属于他人，应当以此利益他，不应损害他。所以，对于身、财、善根等，都要灭除以之利益自己的心。

也就是说，将身体布施给众生之后，眼、耳、鼻、舌、身、意等，都要用来成办众生的利益，而不能再用来利益自己或伤害众生；一切资财也都奉献给众生了，自己已无权使用，小到毫厘都必须利益众生；一切善根也已惠施众生，不能再以此利益自己。

如云：“意汝定应知，自为他自在，除利诸有情，汝今莫想余。”

如论中所说：心呀！你务必要知道，自己已经送给了众生，一切由他支配。所以，除了利益有情之外，你现在不必再想别的。

这是说，应当完全抛弃自利的想法。

“他自在眼等，不应作自利，眼等于利他，不应作邪行。”

属于他人支配的眼根等，不应为自己作利益，要用来利他，不应作损他的邪行。

巳四、以思惟过患遮止身等攀缘自利

若见身等弃舍利他、攀缘自利，或身语意而反于他作损害缘，应作是念而正遮止：此于往昔亦曾令受无边众苦，现今若于相似利益而生错误，随彼转者，当生大苦。

若见身体等舍弃了利他而攀缘自利，或者身语意反而成了损人的工具，则应提起正念遮止：这个自利心，往昔让我遭受无边痛苦，现在我若仍错认相似利益，随它而转，一定又会生起大痛苦。

如此警觉后，立即将攀缘自利的心拉回到利他上。

“相似利益”，即表面是利益自己，实际是损害自己。比如：穷人乞求衣食时，我们不布施，看似保全了财富、利益了自己，实际是增长悭贪，造集未来贫乏的苦因。或者，别人骂我，我还口回骂，似乎维护了尊严，实际是造下贱之因。诸如此类，若将“相似利益”错认为“真实自利”，则会引生大苦。

如云：“汝昔伤害我，已往可不谏，我见汝何逃，应摧汝骄慢。”

如《入行论》说：“我爱执”，往昔你伤害我时，我不知你是怨敌，如今认识了，你还往哪里逃，我要摧毁你这无恶不作的骄慢者。

“今汝应弃舍，思我有自利，我于余卖汝，莫厌应尽力。”

现在你应当舍弃“我有权利益自己”的想法，我已把你卖给了有情，你也不必难过，应尽力利益有情。

“放逸不将汝，惠施诸有情，汝则定将我，授予诸狱卒。”

若我稍有放逸（被我执控制），而没有将你惠施有情，你一定会把我交给可怕的狱卒。

“如是汝长时，舍我令久苦，今念诸怨恨，摧汝自利心。”

“我爱执”你长期以来把我施舍给狱卒，让我久受苦恼。今天想起你对我做过的种种可恨之事，我不摧毁你这“自利心”，誓不甘休！

巳五、护持爱执有情的相续

如是数思爱他胜利，当由至心发生勇悍，弃他之心未生不生，其已生者令不相续。

这样反覆思惟爱他的殊胜利益，要从心底深处发起勇悍。“舍弃他众之心”，未生时不让它生起，已生时不让它相续。

于他令发可爱、可乐、可意之相，如昔于自爱乐执着，今于他所应令发起爱执之心。如云：“应执余如我。”

让心对其他有情发起可爱、可乐、可意之相。过去对自己如何爱执，现在对有情也应发起同等的爱执之心，如《入行论》所说：“应当爱他人如爱自己。”

巳六、思惟有情福田能生一切利乐而生起爱执及恭敬心

如何才能生起爱他如己之心呢？

方法就是念恩、思惟利益，以此为因即能生起爱执有情之心。

能发如是爱执有情，其因谓当念彼恩德，或见于自所作饶益。

能引发如是爱执有情之心的因，就是要忆念有情的恩德，或者，通过观察而见到有情对自己所作的饶益。

下面再以比喻说明：

此复犹如见诸沃田善植种子，能结众多上妙果实便极珍爱。

譬如，如果见到一块肥沃的良田善加种植种子，就能长出众多上妙的果实，便会对此良田极其珍爱。

如是若于有情福田植施等种，亦能出现时究竟一切利乐。若获定解，亦起爱执，故于是等应当思惟。

同样，在有情福田中种下布施等种子，也能出生暂时和究竟的一切利益安乐。如果对此理获得定解，也会对有情福田生起珍爱执着，因此，应当思惟这些道理。

《入行论》云：“有情与诸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情？”

《入行论》说：既然有情和诸佛同样能产生佛的功德法，为什么不像敬信诸佛一样恭敬有情呢？

缘佛修信心、修恭敬、修供养，能让我们成佛，缘有情修慈、修悲、修布施，也能让我们成佛。因此，如果对佛须恭敬，则对有情也同样要恭敬。

巳七、思惟对有情利益及损害的结果

此如《令诸有情欢喜颂》 说，若杀有情，则能引其堕三恶趣，若救其杀，能引善趣复得长寿。若于有情不与而取及施资财，发瞋恚心及修慈悲，亦能引生善趣、恶趣。

《令诸有情欢喜颂》中，首先这样对比杀生与放生而显示因果：若杀害有情，以此恶业能把你牵入三恶趣，若救护即将遭杀的有情，则能引生善趣并获长寿。以此类推，若对有情不与取及布施财物，或对其生起嗔心及修慈悲，也分别能引生善趣与恶趣。

所以，损人就是损己，利人就是利己。

特缘有情乃得发心，为利有情始修诸行，是故成佛亦须有情，要依有情施等乃满。

特别就成办佛果而言，只有以有情为所缘境，才能发菩提心，为利有情，才开始修菩萨行。所以，成佛也需要有情，须依有情，才能圆满布施等波罗蜜多。

当审思惟。

对于上述各种道理，都应仔细思惟。

巳八、利益有情可速成暂时、究竟之功德

对此，《释菩提心论》中首先略说，其次广述。

《释菩提心论》 云：“世间善恶趣，其爱非爱果，皆由于有情，作利损而生。”

论中首先略说：在世间善趣和恶趣的所依上，感受的悦意、不悦意果，都是因为对有情作利益和损害所引生的。

其次广说：

“若无上佛位，且依有情得，人天诸资财，梵释及猛利，护世所受用，于此三趣中，无非利有情，所引此何奇？ ”

无上佛果尚且都须依于有情而获得，何况人天财富，梵天、帝释、猛利天、四大天王（护世）的受用，无一不是从利益有情而产生的，对此又有何可惊奇的呢？

“地狱鬼畜中，有情之所受，苦事非一种，从损有情起。”

地狱、饿鬼、畜生三恶趣中有情感受的种种痛苦，都是从损害有情而引起的。

“饥渴互打击，及侵害等苦，难遮无穷尽，皆损有情果。”

在恶趣中，众生感受的饥渴、互相打击、吞食以及遭受侵害等痛苦，难以遮止、无穷无尽，都是损害有情的果报。

以下通过大、小乘的比较，更深广地阐明利他的殊胜性。

诸声闻等果报下劣，是由未能广行利他；诸佛获得究竟果位，是由广利有情而生。应思此理，不应刹那贪着自利。

从出世间角度思惟大、小乘果报差别的由来：声闻、缘觉等果报下劣，是因为未能广大地行持利他；诸佛成就了究竟果位，是因为广大利益有情。应当思惟此理，不应刹那贪着自利。

即前论云：“于有情离贪，如毒应弃舍。诸声闻离贪，岂非下菩提，由不弃有情，佛证大菩提。”

“贪”，此处指大悲。大乘菩萨对有情作悦意想后，欲从苦海中救拔有情的大悲，即是“大贪”。

即《释菩提心论》所说：对于有情远离这一大悲之大贪，应当如毒素般舍弃。理由是：声闻因为舍离了“大贪”，故只成就下等菩提。诸佛因地不舍有情，专一精勤利他，故证得了大菩提果。

“若知生如是，利非利诸果，则于刹那顷，岂有贪自利？”

思惟：以利他与不利他为因，会产生如是殊胜和下劣的两种果，对此获得定解后，菩萨怎么会有一刹那不行利他，而只安住自利呢？

摄义：

引发爱执有情的方法，就是思惟有情的恩德，对自己成就增上生、决定胜所起的作用。

增上生方面，通过思惟损他的过患与利他的利益，可观见增上生的安乐都来自于利他。善趣中的长寿、健康、富裕、眷属、尊贵等，无一不是从利他产生。慈爱有情，才能长寿、健康；施舍有情，才能富裕；和合有情，才能获得眷属；恭敬有情，才能尊贵。如是逐类观察，会发现有情对我们有大恩德，生活中的点点滴滴都离不开有情，今生、来世的人天安乐，也要依靠有情才能成办。

决定胜方面，成佛必须发菩提心、修持六度，而这也要依靠众生。因为：观照无边有情沉溺苦海，才能引发菩提心；以无量众生为所缘境，才能修成布施等六度。

小乘人因为不缘有情广行利他，故而堕入寂灭边，其福慧资粮都不深广，无法现前大乘三身、四智、净土等殊胜境界。《宝性论》中说，舍弃利益众生，是如来藏显露的大障碍。相反，大乘菩萨广行利他，才圆满如海的地道功德，成就无上菩提。

总之，想成就暂时与究竟的利益，再没有比利益有情更快的方法。所以，应将有情视如佛陀一般是极其殊胜的大福田，而由衷珍爱。

辰二、策励修习菩提心分三：① 当爱乐修习菩提心之根本大悲 ② 应由教言引发“菩提心乃大乘之根本及入门”的定解 ③ 当依种种方便发菩提心

巳一、当爱乐修习菩提心之根本大悲

是则专住利他及菩提果，亦见是从菩提心苗之所出生，此心根本见为大悲，故诸佛子爱乐修习。若多修习令其坚固，则能任运趣极难行诸广大行。

是则，“专一安住利他之行”及“大菩提果”二者也见是从菩提心苗芽所生，又见菩提心的根本是大悲，因此诸佛子爱乐修习大悲。若多修大悲，令大悲和菩提心坚固，则能任运趣入极其难行的广大万行。

即前论云：“悲坚为根本，菩提心苗生，专利他觉果，诸佛子应修。”

此即前论所说：以大悲坚固为根本，能出生菩提心的苗芽；以菩提心苗芽，能够趣入专一利他以及成就菩提的佛果。因此，诸佛子应当着重修持大悲。

此处宣说了两层因果：以大悲为因，生起菩提心；以菩提心为因，趣入一味利他、成就佛果。因此，大乘的根本是大悲，着重在这一根本上反覆修持，自会引生后后之道果。

修持大乘法，首先必须了知根本，然后在根本上修。

“若修令坚固，诸怖他苦者，能舍静虑乐，而趣入无间。”

修行者着重多修大悲，能使大悲和菩提心稳固。先前见他人身上出血、长疮，都会心生恐惧；后来为了利生，即便禅定的喜乐都能泰然舍弃，而入于无间地狱长劫久住，或者，连头目、脑髓都能施予有情。

所以，一切皆由串习而来，如何串习，心就如何随转。自私自利的心串习久了，见众生之小苦都不愿伸手帮助；相反，利他心串习坚固后，连禅定的喜乐都可以舍弃，不顾自己而入地狱为众生遣除痛苦。

“此奇此应赞，此为胜士法。”

能够达到这种境界，是为稀奇，是诸智者所应礼赞，是大丈夫所为，超胜其他各种道法。

《普贤行愿品》说：“譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶花果，悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是，一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故，菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”

丑三摄义

159讲

寅二、自他相换的修法分五：① 自他相换的法源　二、自他相换的涵义 ③ 遣除自他相换的障碍 ④ 自他相换的修行 ⑤ 以《摄颂》摄义

卯一、自他相换的法源

主要传承：由释迦佛传给文殊菩萨，文殊菩萨传给寂天菩萨，寂天菩萨传到阿底峡尊者，再传仲敦巴尊者，之后传博朵瓦、霞惹瓦，最后传给朗日塘巴、恰卡瓦。

《普贤上师言教》说，往昔世尊曾转为商主匝哦的儿子。当时因他母亲之前所生男孩全都夭折，后来生下他时，害怕取男孩的名字又会死去，就给他取了女孩的名字，叫匝哦之女。

父亲在大海中取如意宝时，不幸船毁人亡。他长大后想按当时印度的风俗继承父业，便询问母亲父亲的行业。

母亲怕他重蹈父亲的命运，不愿实话相告，便骗他说，父亲是卖粮食的。

他就去卖粮食，将每天挣的四块钱孝敬母亲。卖粮食的同行对他说：你不是卖粮食的种姓，不应当卖粮食。

他回家问母亲，母亲告诉他：父亲是卖香的种姓。 他又去卖香，每天赚八块钱，都供养母亲。卖香的同行也禁止他卖香。 母亲又告诉他：父亲是卖衣服的种姓。 他又去卖衣服，每天赚十六块钱交给母亲，但仍然是同样的遭遇，同行禁止他卖衣服。母亲又骗他说父亲是卖珍宝的种姓。他又去经营珍宝，每天赚三十二块钱供养母亲。

这一回，当地的商人告诉他：你是大海中取宝的种姓，应当从事属于自己种姓的行业。 他回家对母亲说：我是商人种姓，要去大海取宝。 母亲说：虽然你是商人的种姓，但你父亲和祖辈们都是因为入海取宝而死去的，你干这一行，最终也会落得这种结局，所以你不要去，在本地做点买卖也可以。 他不听劝告，备齐了航海所需资具，准备入海。 临走时，母亲不放他走，一边拉着他的衣服一边哭。他说：“在我出海取宝时，你这样哭哭啼啼很不吉祥。”说完用脚踢母亲的头，然后上船出海。

后来，在海上船只被毁坏，大多数人都死了，他抓到一根扁木，漂到一座海岛上，进入了欢喜城的一座庄严宫殿中，有四位女孩来服侍他。此后，又到更远的具喜城，有八位女孩服侍他；又到更圆满的香醉城，有十六位女孩服侍他；又到梵师城，有三十二位女孩供养承事。

最后，他来到一座高大的建筑物前，问一位手拿铁棒的红眼黑人：“这间屋子里有什么？”黑人不说话。他便自己上前去看，见到很多同样的人，吓得他毛骨悚然。 他走进那座建筑物，看到一个人头顶上有个大铁轮在飞速旋转，白色的脑浆四处喷射。 他问：你为何遭受这种铁轮旋转之苦？ 那人回答：我以前用脚踢了母亲的头，所以遭受这样的果报。 匝哦之女心想：我也是以这种业力来的。 这时，铁轮旋即横空飞来，在他头顶上旋转，白色的脑浆四处喷射，痛苦不堪。 这时他发起大悲心：轮回中有很多像我一样不孝顺父母的众生，也要感受这种痛苦，愿所有这样的痛苦都成熟在我一人身上，由我来承受，愿一切有情生生世世不要遭受这样的痛苦。

观修之后，铁轮马上腾空而去，匝哦之女不再受报，而且在虚空中七肘高的地方，享受无比的安乐。

又有一世，世尊转生在地狱中，与同伴一起拉一辆沉重的车子。因为拖不动，被狱卒用炽燃的兵器毒打，苦不堪言。

世尊不忍同伴受苦，便想：与其一起受苦，不如让我独自拉车承受，也好让同伴得到安乐。

他就对狱卒说：让我一个人来拉吧！ 狱卒说：“各自造业，各自受报，谁也无法改变。”说完用铁锤击打他。以此代苦的善念力，他马上从地狱转生天界。据说这是世尊利他的开端。

以上是世尊前世修自他相换的两个例子，实际上，世尊生生世世修持菩提心，舍身饲虎、割肉喂鹰，行持了无数自他相换的法行。因此，成佛后也对我们宣说这一妙法。

比如，世尊在《华严经》中讲到自他相换的法行。如普贤十大愿王中的第三愿王——广修供养中说到“代众生苦供养”，第十愿王——普皆回向中也说“若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生，悉得解脱，究竟成就无上菩提。”

可见自他相换是修持大乘佛道不可缺少的究竟法门。过去噶当派的格西都把它做为修行的核心，最初是单传，后来变成普传。此中还有这样一段公案：

噶当派恰卡瓦格西，精通很多新旧派教法和因明经论。

有一次，他在另一位格西处看到两句偈颂：“亏损失败我取受，利益胜利奉献他”，觉得稀有，便询问是什么法。格西告诉他：“这是朗日塘巴的《修心八颂》。”他询问谁有这个窍诀的传承，说是朗日塘巴本人有。

他就去求法，后来得知朗日塘巴已经圆寂了，之后他去依止另一位祖师霞惹瓦。

当时，霞惹瓦格西正在给数千僧人传讲经论，恰卡瓦听了好几天，也没有听到他想求的法，便想：不知道这位格西有没有该法传承，应当问清楚，如果有我就住下，没有就离开。

一天，趁霞惹瓦格西绕塔时，恰卡瓦走到格西面前，将披单铺在地上，请格西稍坐，请教问题。

霞惹瓦说：“你有什么解决不了的事，我在一个坐垫上圆满一切所愿。”

恰卡瓦说：“我看过‘亏损失败我取受，利益胜利奉献他’的法语，与我的心很相应，不知该法的深浅？”

霞惹瓦告诉他：“不管你的心与此法相不相应，你若不想成佛，也就罢了，若想成佛，则此法必不可少。”

恰卡瓦问：“上师，你有此法的传承吗？”

霞惹瓦说：“我有传承，这是我所有修法当中最主要的法。”

如是恰卡瓦依止了霞惹瓦上师六年，在这期间，上师唯一传授《修心八颂》。他一心专修，最后完全断除了我爱执。

恰卡瓦修了自他相换的修心法门之后，认为这样珍贵稀有的教法，若只是单传或密传，未来众生实在无福，所以从他开始普传此法，而且撰造了《修心七要》。

卯二、自他相换的涵义

所谓“自他相换”，并不是想：他是我，我是他；他的眼睛是我的，我的手是他的。

正确的涵义即：

① 将爱自舍他的心换成爱他舍自的心。（将只爱自己、不顾别人的心，换成不顾自己、只爱别人的心；如爱重自己那般爱他人，像舍弃他人那样舍弃自己。）

② 从自乐他苦的交换来说，是将不顾他苦、爱重自乐，换成不顾自乐、殷重遣除他苦。

此修法有二：① 将我爱执视为怨敌，灭除爱重自乐；② 将他爱执看成亲友，灭除舍弃他苦。

总之，是转换对待自他的态度，待人如己，待自如他。

卯三、遣除修持自他相换的障碍

有两大障碍：

① 因为执着自性的自他，认为：这是我的苦乐，要遣除、要成办；那是他的苦乐，不必去管。

对治法是思惟：“自”和“他”只是观待而假立，本来没有独立的自性。比如，并没有自性成立的此山和彼山，从此处看，这是此山，那是彼山；到了那边，彼山变成此山，此山变成彼山。

同样，观待“自”，安立“他”；站在“他”的立场上，“他”又变成“自”，“自”又成了“他”，所以，“自”、“他”并没有独自成立的自性。为什么要执着“自”、“他”是一定呢？这和执着“此山”和“彼山”是一定一样可笑。

② 认为：他苦不会转到我身上，不会损害我，所以不必要遣除。

以同等理破斥：年老时的苦不会在年青时感受，故年青时不必准备遣除年老时的苦；脚上蚊虫叮咬之苦不会跑到手上，手不应为脚除苦。

对方说：这不一样。我的老年和青年是一相续所摄，我的手和脚是一身聚所摄，所以和“自”、“他”不同，有必要为此遣除痛苦。

先破“一”：其实，所谓一相续，是对很多个刹那假立的，如对一百零八颗菩提子假立为一串念珠；所谓一身聚，也只是对很多支分假立的，如对众多军人假立为一个军队。所以，一相续和一身聚是假立的，自我和他我也是假立的，此二者平等不是独立一体。只是因执着对象不同，才导致态度、行为上的差别，即：如果爱执自己的未来、爱执自己的脚，就会为其除苦；如果爱执他人，也同样会为他人除苦。

我们具体来观察，如果爱惜自己的脚，在脚受伤时，手就会遣除脚上的痛苦，如果脚残疾了，心里也会难过。如果爱执自己的老年，就会为老年存款。但是，因为对他人并没有这样爱惜，所以在他人跌倒时，不会伸手去相助；在他人劳累时，不会让他休息；也不会为他人的年老着想。这些都是以爱惜自己、串习我爱执的力量所造成的。

若能反方向不断地练习爱惜他人，串习到一定程度，也会在他人受苦时，于心不忍，或者伸手相助，或者为他的老年和更远的来世着想，甚至会为利益他的生生世世，发愿从生死中救拔他，让他成佛。以爱他执的力量，现在就会为深远的事去发愿、去行动、去回向。

另一方面，串习舍己到一定程度时，为了利他连生命都可以舍弃。比如，在轮船即将沉没时，菩萨会毅然将救生圈让给他人，生命尚且不顾，更何况身体支分或身外之物？

所以，不必要在“自”和“他”上争论，应当以智慧观见这唯一是由爱执不同造成了不同的态度和行为。

卯四、自他相换的修行分二：① 思惟一切过患归于一“我爱执” ② 思惟一切利益归于一“他爱执”

真正要堪能修持自他相换，关键是摧伏我爱执，发起他爱执。而要做到这一点，关键是思惟我爱执的过患和他爱执的利益。所以，先要在两方面努力：① 思惟一切过患归于一；② 思惟一切利益归于一。

辰一、思惟一切过患归于一“我爱执”

上士道中，把一切痛苦、障碍、衰损，都归咎于我爱执。相比下、中士道的提法，这更深入、更切中要害。例如，受人毁谤时，思考造成痛苦的来源：未入道者认为是他人造成的，在外境上树立敌人，要进行报复；入道者都是持无害行，进入下士道，会认识这是过去毁谤他的等流果，应归咎于自己所造恶业；进入中士道，会认识这是过去起烦恼的果报，应归咎于自己的烦恼；现在修上士道，认为一切苦因苦果都是以我爱执造成的。真正的敌人，就是盘踞在心中的我爱执。

① 从现世思惟我爱执的过患

今生显现的任何不吉祥，都来源于我爱执。譬如：他人用刀砍杀我，要想这不是他的过错，而是我过去以我爱执伤害他的结果；他人破坏我的眷属，也不是他的错，是我以我爱执破他眷属的结果；今生贫穷，不能责怪外境，唯一是以我爱执不布施而贫穷的；今生多病，也要想到这是我爱执造成的。

总之，今生一切的过患都来自我爱执，这是真正损害我、让我不得安乐的敌人。所以，唯一要对我爱执生嗔，不应嗔他人。

② 人类所有的苦难都来自我爱执

进一步思惟：世界上发生的战争，团体间的竞争，人与人的冲突，都是以我爱执所引起的。由于过分爱惜自方，在得不到满足时，必然树对方为敌人，彼此争斗。一切灾荒、贫穷、疾病、家庭破裂、思想的诤论、宗派的对立敌视，也无不是由我爱执所引发的。没有谁让人们斗争，是我爱执让人们斗争的；没有谁侵夺人们的健康、福报、寿命，是我爱执让人们失去健康、福报和寿命。所以，三界最大的魔王，就是人们心头的我爱执。

③ 一切六道苦难来自我爱执

比如，地狱众生长劫身陷刀山火海，这深重漫长的苦难，唯一是我爱执制造的；饿鬼终日饥渴不得受用，也是由我爱执悭吝不舍导致的。旁生、人、天、阿修罗中，任何不悦意的果报，都是以我爱执产生的。没有我爱执，不会感受微尘许的苦难。

④ 自他三世苦患来自我爱执

先观察自己，无始至今，所遭受的三苦、八苦、六道无量诸苦，一一要归咎于我爱执。如果还不遣除，任其驻留心中，未来还会不断制造痛苦。所以，只有彻底摧灭这潜藏在内心的大怨家，才能一雪长劫被伤害、愚弄的深仇大恨。

与自己相同，十方无量世界中，所有凡夫众生过去、现在的苦难都是由我爱执造成的，若不摧灭我爱执，未来还会不断引生痛苦。所以，要发心帮助众生摧灭这个大魔王。

⑤ 二乘的过患来自我爱执

声闻、缘觉不能远离寂灭衰损，不能断除无明习气地、无漏业、意生身、不思议死、所知障，不能显现三身、四智、净土，都是我爱执的过患。以我爱执，不能为利有情而发菩提心，由此不能入大乘之门、成办大菩提果。

通过上述思惟，即知：个人群体的衰损、三世的衰损、三界六道的衰损、世出世间的衰损，完全归咎于一个我爱执。

在遭遇任何衰损时，应想这是我爱执的错，不是他人的错。我们之所以在漫长的轮回中受苦，就是因为不认识“我爱执”的过患，还一直护持它。现在了知万祸之根是我爱执，就应尽力摧灭这一痛苦之源，从而一劳永逸。

因此，在众多修心的法门中，都要求至心祈祷上师三宝：自己能够摧灭我爱执这个魔王。

辰二、思惟一切利益归于一“他爱执”

以上每一条都可以从反面思惟他爱执的利益。

时间上，不论过去、现在的利益，还是未来生生世世的利益；体性上，不论世间有漏的利益，还是出世间无漏的利益；总别上，不论各种分类的利益，还是总体的利益，不论个人的利益，还是家庭、社会、国家的利益；阶段上，不论初发菩提心，还是中间修持六度，最终成佛，这一切都归功于他爱执。

正是因为爱惜众生：才会想救护他们，也才让我们长寿；才会想解除众生的饥寒而布施衣食，也才让我们富裕。如是一一详细思惟，才知道真正能给予自己无限利益的最大亲人，就是“他爱执”。

有位大德曾以生意来比喻利他，商人做生意总是想获取利润，但不一定都能获利，这要观待自己怎么做。如果拿黄金换石头，以马换猴子，也是做生意，但不仅不会获得利润，反而会亏本。

凡夫人也是为了获利才做生意，自以为精明，其实并不聪明。虽然无始以来总想利益自己，认为利益自己可以得到快乐，结果不但没有得到真正的利益，反而将自己抛入了苦海。如果真想获得自利，为什么不去利他呢？利他可以圆满自利，这才是百分之百的获利。

总之，真正想修学大乘的人，应励力修持这一精髓，努力观修我爱执的过患与他爱执的胜利，并且持之以恒，直至自己能真正行持自他相换。

《入行论》说：“尽世所有乐，悉从利他生，尽世所有苦，皆从自利起。此何须繁说，凡愚作自利，能仁行利他，观此二差别。”佛因为消除了“我爱执”、取修“他爱执”而成佛，欲证佛果者，理应投入修持这一究竟之法。

卯五、以《摄颂》摄义

自他于苦皆不欲，愿得安乐此心同， 他之求乐亦如我，自他等视求加持。

爱自即成众苦因，爱他则是万善根， 生佛差别从此出，自他相换求加持。

以我善乐诸因果，他苦因果尽无余， 如风去来行取舍，由此发心求加持。

子三、发起之量

第三，此心发起之量，如前已说，应当了知。

菩提心生起之量，如前“悲心生量”中引莲花戒论师《修次初篇》所说：“由如是大悲力故，立誓拔济一切有情，愿求无上正等菩提以为自性菩提之心，不须策励 而得生起。”即通过修习大悲，“立誓救度有情而愿求成佛”的菩提心，无需策励便能自然生起时，就算是真正发起了无伪菩提心。